lunes, 13 de diciembre de 2010

Medicina y sintesis de Gonzalo Aguirre Beltrán


Síntesis y apuntes con respecto a la lectura del texto de Gonzalo Aguirre Beltrán,

Medicina y Magia

Compendio y síntesis













Asignatura: Proyecto de Nación Perspectiva Histórica

Maestro: Dr. Ángel Rafael Martínez Alarcón

Elaborado por:

Susana Ortíz Escarza

Javier H. Garcés Martínez



CAPÍTULO PÁGINA

Introducción - - - - - - - - - - - - - - - - - 2

Prólogo - - - - - - - - - - - - - - - - - 3

I Medicina Española - - - - - - - - - - - - - - - - - 6

II Medicina Indígena - - - - - - - - - - - - - - - - - 11

III Medicina Negra - - - - - - - - - - - - - - - - - 15

IV Curandero y Zahorí - - - - - - - - - - - - - - - - - 17

V Nagualismo y Complejos Afines - - - - - - - - - - - - - - - - - 20

VI Materia Indiana - - - - - - - - - - - - - - - - - 24

VII Peyotl Zacatequensi - - - - - - - - - - - - - - - - - 28

VIII Medicamenta Erótica - - - - - - - - - - - - - - - - - 31

IX Diagnóstico y Pronóstico - - - - - - - - - - - - - - - - - 39

X Medicina Preventiva - - - - - - - - - - - - - - - - - 42

XI Patogenia Mística - - - - - - - - - - - - - - - - - 44

XII Terapia Ilusoria - - - - - - - - - - - - - - - - - 50

XIII El Proceso de aculturación - - - - - - - - - - - - - - - - - 54

Conclusión - - - - - - - - - - - - - - - - - 62

Introducción - - - - - - - - - - - - - - - - - 2

Prólogo - - - - - - - - - - - - - - - - - 3

I Medicina Española - - - - - - - - - - - - - - - - - 6

II Medicina Indígena - - - - - - - - - - - - - - - - - 11

III Medicina Negra - - - - - - - - - - - - - - - - - 15

IV Curandero y Zahorí - - - - - - - - - - - - - - - - - 17

V Nagualismo y Complejos Afines - - - - - - - - - - - - - - - - - 20

VI Materia Indiana - - - - - - - - - - - - - - - - - 24

VII Peyotl Zacatequensi - - - - - - - - - - - - - - - - - 28

VIII Medicamenta Erótica - - - - - - - - - - - - - - - - - 31

IX Diagnóstico y Pronóstico - - - - - - - - - - - - - - - - - 39

X Medicina Preventiva - - - - - - - - - - - - - - - - - 42

XI Patogenia Mística - - - - - - - - - - - - - - - - - 44

XII Terapia Ilusoria - - - - - - - - - - - - - - - - - 50

XIII El Proceso de aculturación - - - - - - - - - - - - - - - - - 54

Conclusión - - - - - - - - - - - - - - - - - 62







INTRODUCCIÓN



Este trabajo, en lo posible, intenta tocar títulos, subtítulos y demás de la obra Medicina y magia, el proceso de aculturación en la estructura colonial, de Gonzalo Aguirre Beltrán. No hacemos comentarios directos sobre la casuística presentada por el autor. Seguimos la forma del resumen o síntesis, hemos podido incluir en un trabajo una forma fácil de llegar a tener un buen nivel comprehensivo de esta obra. Los casos, cuya evidencia sostienen la investigación de Gonzalo Aguirre Beltrán están en el libro, cuyo conocimiento da fe este trabajo



Si bien es cierto que los españoles penalizaron los métodos mágico-terapéuticos que ellos desconocían, durante la colonia, también es cierto que con el correr de los años las formas y métodos de diagnosis, terapia y prognosis de las enfermedades, llegaron a confundir su origen, tal es el caso de muchas plantas o rituales. Los españoles adivinaban “tirando las habas”, los indígenas, “tirando los granos de maíz”, los africanos, “tirando los huesecillos. De España no sólo recibimos la medicina racional galena; también había magia. Los mestizos, herederos de los tres grupos, amalgaman sus conocimientos.



Lo cierto es que la medicina indígena mexicana, desde el encontronazo con los conquistadores, pasó a ser patrimonio del mundo. Los miedos y los intereses creados impiden que se publique el Libellus, libro que versaba sobre el contenido indígena para el uso del hombre de occidente en los temas de enfermedades, curaciones, herbolaria, procedimientos, clasificación, referenciación y demás; a este libro le llevó más de tres siglos publicarse, sólo una parte de él salió a la luz.



Este trabajo se elabora en cumplimiento a una tarea de la clase de “Proyecto de nación”, en la carrera de Naturopatía del Instituto Veracruzano de Educación Superior. En el año de 2010.



Sirva este empeño para aquellos que quieran leer una síntesis de la obra que resumimos.



Susana Ortiz Escarza

Javier H Garcés Martínez



Xalapa de Enríquez, 3 de agosto de 2010















MEDICINA Y MAGIA:

El proceso de aculturación en la estructura social

GONZALO AGUIRRE BELTRÁN

PRÓLOGO



El autor Gonzalo Aguirre Beltrán, GAB (en lo sucesivo), (Tlacotalpan, Veracruz; 20 de enero de 1908 - Xalapa; 1996) en el prólogo de su obra Medicina y Magia: el proceso de aculturación en la estructura social (1963), nos informa de una serie de datos que iremos incluyendo en el desarrollo de este trabajo.

Principales apuntes del prólogo:



1. En México en el año de 1962, dice el autor, hubo 10.4 fallecimientos por cada 1000 habitantes,

2. La mortalidad infantil de 67.3 defunciones de menores de un año por cada 1000 bebés que nacieron vivos,

3. El paludismo fue erradicado en el 82% del territorio nacional,

4. El coeficiente de natalidad , invariable 45.0 nacidos por cada 1000 habitantes,

5. Promedio de vida, superior a los 60 años,



GAB compara México en 25 años de su historia, de 1937 a 1962, él escribe en su obra:



1. Para el año, 1937, las condiciones sanitarias no podrían ser más deplorables.

2. El coeficiente de la mortalidad el coeficiente de mortalidad cruda ascendía a 22.9, el de mortalidad infantil a 128 “la tercera parte de los nacidos morían antes de cumplir 10 años de edad”.

3. En la década 1930-1940 ocurrieron casi 60 mil muertes a causa de la viruela,

4. Promedio de vida 36 años.

5. El impulso revolucionario del presidente Cárdenas con respecto a la educación y la salud pública.

6. La creación del Instituto Politécnico Nacional en respuesta al conservatismo de la Universidad Nacional Autónoma.

7. Se crean las escuelas de medicina, en su enfoque social y antropología,

8. Miguel Othón de Mendizábal, encabeza la lucha por el enfoque social de la medicina. Othón de Mendizábal expone sus ideas en presentaciones académicas, donde incluye datos estadísticos irrefutables que tocan los siguientes puntos:

a. Salubridad rural,

b. Carencia de conocimientos médicos modernos por parte de los campesinos

c. Ausencia de canales de acceso por parte del Estado para que lleguen los beneficios de la salud y la asistencia,

d. La inhabilidad de la medicina liberal para avocarse a la solución del problema,

9. Los postulados de Miguel Othón de Mendizábal llevan a que se realice el estudio de la distribución de los médicos y servicios sanitarios-asistenciales en la República,

10. La urgencia del problema le llevó a proponer la formación del nuevo profesional, en temporalidad menor que la empleada por la Universidad,

11. Se establece la escuela de medicina socialmente orientada, con el tiempo le agregan estudios en ciencias sociales: Antropología médica, mismo que se dividió en antropología física, antropología social y organizacional. Los resultados son buenos, más tarde se instaura el Instituto Nacional de Antropología.

Quedan conjugadas la antropología física, la lingüística, la etnografía y la antropología social.

12. GAB reconoce que la tareas de investigación se deben al conocimiento de la medicina enfocada desde el marco antropológico en sus tres momentos:

 El futuro desde el punto de vista normativo,

 El pasado es el que da como fruto este libro que nos proponemos a sintetizar.

 El presente, dice el autor, no ha sido terminado.

13. GAB señala que su fuente de investigación en lo concerniente al dato histórico lo llevó a cabo en el Archivo de la Nación, los años de 1942 y 43, “durante la búsqueda general de los antecedentes de la población negra en México”.

14. En 1945 el autor plantea descubrir las ideas y patrones de acción de la medicina colonial.



A manera de conclusión de este numerado, GAB nos presenta una placentera introducción a un tema tan apasionado: Medicina y Magia, el proceso de aculturación en la estructura colonial.















































































I MEDICINA ESPAÑOLA

Mucho había pasado desde los clásicos griegos. Mil años de oscuridad europea, un cristianismo implacable e ignorante, habrían llevado al estado donde se encontraba situada España, ¿qué pasaba en Europa en los años anteriores a la llamada conquista? A manera personal citaremos:



ORIGEN ESPAÑOL.

De acuerdo a los restos encontrados en Neandertal el primer hombre en España aparece entre los 30,000 a 25,000 años a. C. población que desaparece por razones desconocidas 12,000 años a. C., reapareciendo en el periodo de los años 5000 a. C. Practican la agricultura y la cerámica. Sus ciudades amuralladas nos señalan la violencia en la que vivían.

Se conoce a los primeros habitantes de la península como los iberos, los que habitaban al sur de dicha región. Luego los celtas, un pueblo más heterogéneo de origen indo-europeo que habitaban la región norte y oeste de la misma península. La parte central la comparten los celtiberos que son la mezcla de la convivencia de los iberos y los celtas.

En el año 1000 a. C. los griegos cartaginenses y fenicios se establecen en iberia, siendo esclavizados por los romanos en el año 218 a. C. Los romanos tardaron 200 años en conquistar la península, rica en minerales, debido a la gran resistencia de sus habitantes.

Roma establece una unidad de todos los pueblos en un periodo de 300 años, el cual se conoce como Opax romana. Se le da importancia a la producción agropecuaria y minera, elementos indispensables para el consumo y bienestar del imperio romano.

En el siglo III de nuestra era aparece el cristianismo, el cual se consolida en el siglo IV y el siglo V.



Los hunos, hordas barbáricas germánicas invaden el imperio romano, destruyendo a su paso lo que hoy llamamos España. En 1414 de nuestra era, llegaron a esta región “sin hacer daño” dominaron a los hispano-romanos durante 200 años. En el año 711 de nuestra era los árabes, conocidos como moros ocupan España y gran parte de Francia, “…pero en 732 Carlos Martel los detiene en Poitiersm, evitando que Europa fuera musulmana”. Los reyes católicos expulsan a los moros en 1492. Es de anotar que la región española durante los primeros 1700 años no fue una nación propia, más bien, fue una región conquistada y reconquistada por romanos visigodos y árabes.

Los reinos de León y Aragón se unen y generan una coalición cristiana católica romana anti judía y anti árabe. Se restablece la inquisición a partir de 1498 creando una política de intolerancia y fanatismo que conlleva a la expulsión de moros y judíos. Este hecho descapitaliza a España y la deja sin agricultores eficientes, sin comerciantes, médicos, constructores, filósofos, teólogos etc. Esta es la raza de españoles que emprende la conquista de las Américas y con ella el mestizaje, al cual pertenecemos. (GARCES, sobre la historia contemporánea, México, II).



El cristianismo europeo observa la Trinidad Suprema: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Incorpora a su haber, grandes características de amor, castidad, justicia y demás virtudes que a la postre no se dieron en la práctica. Cuando los españoles llegaron a lo que hoy es México, los españoles ignoraban la cultura de los indígenas y éstos ignoraban las intenciones de los españoles. Los conquistadores eran machos, miedosos, ladrones, embusteros y fieles a una monarquía totalitaria, misma que utilizaba el poder de la religión para controlarlos. Eran idólatras, adoraban santos de bulto, la Biblia era un libro prohibido.



El Santo Oficio de la Inquisición, tribunal investigador se dedicaba al control y a la conservación del imperio español; sus crímenes son tan grandes que aún pesan en la

imagen de un monstruo, la Iglesia Católica, la que hoy, cuando escribimos este trabajo, mayo de 2010, se sacude de una de sus peores crisis, la homosexualidad y la pedofilia como recurso a un hipócrita pacto de celibato.



En términos psicológicos, la religión cristiana, según GAB, desde el marco conceptual del psicoanálisis, aparece como la proyección, en el plano sobrenatural, de una sociedad patriarcal donde la monogamia alcanza un excepcional valor. Lo bueno es de Dios y lo malo es el Demonio.



Este último es el príncipe de la carne; el sexo sólo se da entre pareja, es en casi todos los casos sucio.



En la Mitología Indígena, los dioses participan de lo bueno y de lo malo; la desobediencia del humano se castiga con enfermedades y la consecuente ansiedad que ésta causa.



El dogma católico formula su concepto de dualidad en el humano: cuerpo y alma. El alma es inmortal, el cuerpo se pudre al morir, el alma, a su vez, sube a los cielos para ser juzgado, si fue obediente (obediente a los caprichos de los dominantes, claro) se le recompensa con el cielo o el paraíso. Si no obedeció, va al infierno o podría ir al purgatorio, cámara de la purificación pungitiva. En todo caso, el cuerpo y el espíritu serán la constante, lo natural o racional, y lo sobrenatural y emotivo tendrán relaciones permanentes en la cultura europea.

Dicho lo anterior, podemos decir que la medicina, en las Europas del Medio Evo, tiene que ver con la medicina áulica, dirigida hacia lo científico racional y la medicina callejera o medicina Folk, la cual se encamina hacia lo religioso y emotivo.



En el siguiente numerado compilamos los hechos más importantes de la medicina española de esos días:



1. Los griegos habían presidido de los dioses para explicar las causas de las enfermedades.

2. Tales de Mileto, había logrado probar que sin intervención de los dioses se podía profetizar algunos acontecimientos.

3. Tales de Mileto y Jonia, habrían de decir que dudaban que todo fuera obra de los dioses, hablan de una entidad llamada naturaleza y de un sistema matemático que soluciona el enigma de la vida.

4. Empédocles Akraga nos dice que el universo está compuesto de tierra, aire, fuego y agua. De igual manera, Pitágoras de Samos filosofa sobre el número 10, el que en su juicio incluye el orbe entero y llama la atención de la importancia del número 4.

5. Las condiciones propias de las cosas: calor, humedad, sequedad y frío.

6. Las sustancias fluidas o humores del organismo: sangre, flema, bilis amarilla, y bilis negra a cuyo desequilibrio se debe la enfermedad.

7. Hipócrates de Cos examinó por primera vez un enfermo acuciosamente para descubrir, de un modo fiel, los signos y síntomas de las enfermedades, dejando el ritual de los dioses. Con ello utilizó los datos de los síntomas para recetar un tratamiento físico.

8. Aristóteles estudio y clasificó al mundo y dio cima a una Historia Natural donde se estudiaron los fenómenos naturales.

9. Las hordas cristianas destruyen la biblioteca de Alejandría.

10. A diferencia de la mitología indígena, los dioses europeos solo participan de lo bueno, ya que lo humano es de donde se podría desprender el mal, llevándonos al punto que en la mitología cristiana el Demonio es causa y agente de todo mal. Es el príncipe de la carne de los fáciles placeres del mundo, con él muchas personas hacen un pacto, a cambio de la adquisición de una fuerza mística y por consiguiente el poder de dañar a quienes los mal quieran.

11. La personalidad humana se haya compuesta de dos partes: el cuerpo y el alma. El cuerpo es perecedero y el alma es inmortal. Al momento de la muerte, el alma sube al cielo para ser juzgada conforme a sus acciones: obediencia y desobediencia. Son tres los lugares posibles para el alma: el paraíso, el infierno y el purgatorio. La Edad Media contemplaba el que se aliviaran los castigos del purgatorio al momento que los deudos del muerto sufragaran dádivas a la iglesia.

12. El cuerpo y el alma, según el autor, nos llevan a entender lo natural o racional y lo sobrenatural o emotivo, también llamado preter natural.

13. La medicina se plantea como áulica relacionada con lo científico racional y la medicina callejera ó medicina folk, encaminada a lo religioso y emotivo.

14. La Cultura Clásica europea, la Cultura Griega, en su momento prescinde de los Dioses para explicar las causas de la enfermedad.

15. Dioscórides y Galeno, junto al romano Plinio, son importantes en la medicina de ese tiempo. El primero clasifica las plantas en forma completamente original, de acuerdo con lo que curan.

16. Galeno, tuvo una influencia semejante o mayor en la cultura europea, hijo de Pérgamo llevó a Roma brillantes ideas médicas. Galeno estaba convencido de que siempre estaba en lo cierto, jamás consideró la duda como una opción. “Nunca hasta el presente he cometido error alguno”

17. Galeno sistematiza lo que la medicina había logrado en 600 años transcurridos desde Hipócrates. Incluyó la numerología pitagórica, el sistema de los cuatro humores y el de los cuatro estados, de cuyo equilibrio dependía la salud. Clasifica los medicamentos en el tratamiento de las dolencias como fríos o calientes. Afirma que el pus era necesario en la curación de las heridas, y recomendó hierbas absolutamente innecesarias, que hasta hoy se usan en la medicina folk.

18. Cuando los españoles invaden el Anáhuac, existen dos tendencias opuestas: una dirigida a lo racional y la otra a lo místico.

19. El hombre español diagnostica la enfermedad por la razón y la revelación.

20. La bruja, el brujo y sus apóstoles, son términos europeos que señalan la maldad. Diferente al hechicero o nahorí americano, que pueden hacer el bien o el mal.

21. Siguen los preceptos de los clásicos griegos en lo que respecta a la disección del cuerpo humano, su observación y examen del mismo.















II MEDICINA INDÍGENA

La medicina indígena, se basa en que la dolencia es un castigo a causa de una ofensa a una deidad. El diagnóstico se puede hacer a través de muchos medios que hablaremos más adelante, siendo el más importante el de la interrogación, mismo que conlleva a determinar el grado de ofensa del enfermo a la deidad. A continuación y siguiendo el modelo de numerado, pasamos a enlistar los siguientes puntos que señala el autor:



1. El autor cita al Padre Sahagún a lo largo de todo el trabajo, específicamente la mega compilación antropológica de la obra de este Fraile.

2. La herbolaria americana, ampliamente desconocida por los españoles, se había venido usando por siglos. “hierbas medicinales” sería el término usado en el mejor de los casos ó “brebajes” en el peor de los mismos.

3. Los europeos, estudian las plantas, las clasifican por sus propiedades farmacológicas que las catalogan en purgantes, vomitivas, estupefacientes, diuréticas y diaforéticas.

4. EL HOMBRE MEDICINA AZTECA, participa de los atributos sagrados de los sacerdotes, como apuesto que la ira incontrolable de los dioses es la causa de la enfermedad.

5. La medicina se sitúa y rige en el plano sobrenatural.

6. El médico agorero llamado Ticitl, se especializa en el arte de resolver la ansiedad que causa la enfermedad.

7. Entre las naciones maya, huicholes y tarahumaras y hasta linajes se dedican a la medicina.

8. Hombres y mujeres se consideran igualmente aptos para el ejercicio de la medicina, empero el hombre alcanza el doctorado en la temprana adultez y la mujer hasta pasada la menopausia.

9. El Tepatiani, hombre de la medicina es el experto en las hierbas.

10. El Tlamatqui, usa la palpitación y el masaje.

11. El Tetlacuicuiliani, utiliza la succión para extraer la enfermedad.

12. El Tetonalmacani, se dedica a volver la ventura, el tonalli o alma a quienes la han perdido.

13. El Texpatiani, trata los padecimientos oculares.

14. La Tenixihuitiani, es la comadrona o partera.

15. Aquellos que pronostican la enfermedad examinando la jícara de agua, toman el nombre de Atlauhtlachixque.

16. Tonalpouhqui, son aquellos emplean el uso del calendario agorero. Emplean entre otras cosas el ololiuhqui para interpretar los sueños.

17. También existían otros médicos especialistas, tal es el caso del zurujano texoxotla: el sangrador, teitzminqui: el concertador de huesos desencajados o quebrados; teomiquetzani: el sudador que baña al enfermo en el temazcalli; el culebrero que domina las mordeduras de los animales ponzoñosos; y los magos, que usan la ilusión para asombrar a su paciente.

18. Los médicos huastecas, son expertos en la magia de ilusión, en consecuencia son temidos. Los aztecas llamaron a los médicos huastecas engañadores o embaucadores, burladores y hechiceros.

19. Los nahuales, amparados en la apariencia de un animal y conservadores hablan y mandan con imperio.

20. La medicina buena, es la que da seguridad al grupo propio; es mala la que aumenta la ansiedad.

21. Los resortes mágicos del médico agorero, se apoyan en una serie de aditamentos materiales dotados de virtudes sobrehumanas, tal es el caso de: la pintura corporal profiláctica, la capa protectora pluvial que se adorna con figuras de mariposas, el abanico de palma, el calabazo, que contiene el picietl, el tecomate, que guarda el ololiuhqui, la bolsa de medicina con hierbas, espinas de maguey, navajas de obsidiana y otros elementos terapéuticos. Se incluye además la divina sonaja de niebla cuyo sonido produce la lluvia, lo anterior constituye la parafernalia del médico.

22. En la sociedad azteca el individuo está sometido desde los primeros años de vida a disciplinas rigurosa que conlleva a una constelación que implica, desobediencia igual a castigo, obediencia igual a gratificación, siendo ésta la base militar y grandeza de la federación.

23. La disciplina puede ser inherente o no de acuerdo al momento de su nacimiento, con relación al calendario.

24. El pueblo azteca, considera la enfermedad como castigo de los dioses.

25. En contraste con la etiología (causas) del pecado, en la etiología del hechizo el concepto se ve bloqueado a cada paso por hostilidades entre individuos, cuya manifestación más patente es el procedimiento indirecto de agresión usado: la magia.

26. Por medio de la magia, EL HECHICERO inflige un daño a su víctima sin entrar en contacto con ella y sin acción directa de ninguna clase.

27. Aquél que pone el hechizo, es un agresor, no solamente con la víctima sino con la familia de ésta.

28. En la mitología náhuatl, desempeñan un papel importante ciertas formas fantasmales, que viven en el poniente, que reciben el nombre de cihuateteo, que son mujeres divinas encargadas de acompañar al Dios Sol desde el cenit hasta el ocaso, son en todo caso, las almas de las primerizas muertas en trabajo de parto, semejantes por ello a los guerreros muertos en combate.

29. Las enfermedades con síndromes convulsivos, como la perlesía, la epilepsia, la eclepapsia y otras, se creían eran causadas por esas formas crepusculares de las parturientas que bajaban a la tierra.

30. Algunas enfermedades aparecen motivadas por la intrusión de un espíritu dentro del organismo, considerándose así el origen de la enfermedad.

31. De la misma manera se explica la dolencia por la intrusión de un cuerpo extraño de naturaleza material, pedrezuelas, espinas, insectos, etc.

32. La teoría de los cuerpos extraños tangibles e intangibles, parece ser en términos etiológicos, la explicación más antigua y sencilla.

33. Las relaciones de causalidad existen entre los atributos de los Dioses y los síndromes de los padecimientos, lo cual facilita el hallazgo de la deidad ofendida.

34. La interpretación del sueño inducido, a través de ciertos alucinógenos conlleva a determinar la causa de la ansiedad de la enfermedad.

35. El peyote, el divino hongo teonanacatl y el tlapatl, entre los más importantes, pueden diagnosticar como hemos dicho y también curar, es decir tanto el médico como el paciente podía ingerir el alucinógeno ya para diagnosticar o para curarse.

36. El médico agorero ingiere en su acto al peyote, que es un Dios convirtiéndose de esta manera transitoriamente en el Dios mismo; y en este estado de omnipotencia y omnisciencia realiza el diagnóstico.

37. Dentro de la herbolaria tradicional náhuatl, existen muchas hierbas medicinales orientadas más que todo a problemas gastrointestinales, de circulación sanguínea, respiratorio, sistema nervioso, sistema óseo, etc.

38. Más importante que el remedio de la enfermedad es el pronóstico de la misma. Desde que nace el niño se procura averiguar si el signo en que le ha tocado descender a la tierra es fasto o nefasto, mismo que se obtiene al consultar el LIBRO SAGRADO IDEADO POR EL SABIO DIOS EMPLUMADO QUETZALCÓATL. De igual manera el CALENDARIO ARUSPICIAL, regido por el panteón náhuatl es fundamental para la vida del azteca, pues predetermina el destino de todos y cada uno de los individuos del grupo. Eso es decir, que la prognosis se funda en los elementos adquiridos según la fecha del calendario.

39. La mística indígena y aún el destino marcado en ese calendario, puede modificarse, torcerse, enderezarse y volverse en la dirección deseable.

40. Quien nace en mal signo es consagrado a los dioses en días propicios para evitar la desventura.

41. El médico nativo no sólo conoce el arte de curar, sino sobre todo el de pronosticar, es médico y agorero.



En todo caso, el proceso de curación radica en remedio, ritual y conjuro. En el contexto de las prácticas divinatorias aunque no estén en este capítulo, si son muy aplicables para tener un conocimiento que nos lleve a la apreciación general. La divinación se hace en los siguientes contextos: por interrogación (narrativa), por reflexión (lectura de sombras y lectura del agua de la jícara), por simbolización (maíz, habas, huesos, etc.), por indicio (entorno), por alternativa (pasarle la enfermedad al objeto- pollo, paloma-fruta-huevo), por alucinación (hongos alucinógenos), por ordalía (dejar en las manos de Dios), someterse a castigos (flagelaciones).



































III MEDICINA NEGRA

En este capítulo, el autor se refiere al arte de curar que traían consigo los esclavos africanos al llegar a lo que hoy llamamos México. La mayoría de estos seres humanos provenían del Congo y La Guinea. Del trabajo del autor puntualizamos:

1. El Congo-Guineo, considera que la personalidad humana se encuentra integrada por partes perfectamente distinguibles.

2. El primero es el cuerpo perteneciente a la personalidad, que desaparece poco después de la muerte. El africano conoce la estructura anatómica del cuerpo humano de una manera precaria, aunque distingue los principales órganos y sus funciones.

3. El segundo componente, es el cuerpo vital lo que mantiene en función al cuerpo y cuya pérdida trae consigo la muerte. “Un soplo o aliento”, también ha sido llamado alma-respiratoria, en otras palabras lo que occidente se conociera con el nombre de conciencia.

4. El tercer componente o parte de la personalidad deja al cuerpo cuando este duerme, es el sueño, mismo que se puede dar en la vigilia, algunos investigadores le denominan alma-sueño. El dogma negro considera al alma-sueño ubicada fuera de la conciencia del individuo.

5. La última parte de la personalidad corresponde al difunto, conocido en occidente como el espíritu del muerto. En la cultura africana el alma-sombra correspondería al ego liberado que sale del cuerpo del individuo y se convierte en un Dios ancestro, la cual es la deidad más poderosa y respetable, lo que conlleva a un objeto de amor y temor por los mayores.

6. El negro ante la aparición de una dolencia grave hace un examen de conciencia, examina su falta la posible ira de los ancestros, incluyendo el olvido en que se tiene al difunto. Antes de acudir a una terapéutica conocida de remedios, debe aplacar el enojo del ancestro, para ello incurre en la ofrenda, la oración y el sacrificio, sólo en este momento tendrán eficacia los medicamentos. Luego entonces, los medicamentos son meros agentes curativos que ejercen poder los seres invisibles. El pecado es una causa de enfermedad.

7. La ausencia o cautividad del alma-sueño; la pérdida parcial o injuria del alma-soplo; ambas debidas a la acción mágica de un enemigo hechicero; el resentimiento de la misma conciencia motivado por deseos hostiles reprimidos y la ansiedad y temor ante la muerte.

8. El diagnóstico de la enfermedad de acuerdo a la etiología de la misma, se encamina al conocimiento de la naturaleza emocional de la dolencia, es al dios ancestro o dios tribal, Orisha, Vodú o Loa, a quien debe interrogarse sobre el motivo del mal, para lo cual el africano ha ideado e institucionalizado la posesión mística. La deidad posee al cuerpo del iniciado para proferir el diagnóstico proveniente de esa misma deidad.

9. Las obligaciones del médico negro son las siguientes: la manufactura de la indumentaria, máscaras, tambores, sonajas, amuletos y otros con poder mágico. La divinación en sus variados aspectos y fines diversos, el tratamiento de los enfermos, la ejecución de los ritos apropiados, incluyendo los ritos para producir la lluvia. La fabricación de medicamentos mágicos, la dirección de ceremonias comunales de importancia social, la administración de ordalías, la de ponerse en contacto con los ancestros cuando se necesite, la interpretación de los sueños, tabú y presagios.

10. La dinámica de la crisis de posesión se presenta por lo común en el curso de una danza ceremonial, muchas veces tales danzas no persiguen otro objeto que el cumplimiento de un deber para con los Dioses, su veneración y propiciación, y en ellas, la finalidad médica es un producto asociado.

En todo caso, la medicina negra explica la causa de la enfermedad como la incurrencia del pecado en contra de las deidades. Diagnostica la enfermedad en muchos casos a través de la información que proviene del poseído. La Divinidad en el contexto de la posesión, desciende a la tierra para comunicarse con los vivos, apoderándose de la personalidad de uno de sus adoradores, quepa la expresión: “monta sobre su cabeza”, considerada como el asiento de Dios. Se da la posesión del cuerpo del devoto practicando necesidades como comer, beber, hablar y danzar. Profetiza además y resuelve dudas personales y grupales. El poseído es tan sólo el instrumento que hace presente a la Divinidad.











IV CURANDERO Y ZAHORÍ

El curandero colonial realiza sus empeños de la medicina no sólo porque él lo quiere, sino por el consenso de sus pacientes al acudir a la consulta. Podemos ubicar al curandero entre dos mundos: entre la española dominante, la indígena y la negra esclavizada.



El hombre de mezcla es aquel que proviene del ayuntamiento del hombre español (extremeño) con la mujer indígena. Existe además la mezcla entre la mujer india y el hombre negro, existe también la mezcla aunque secundaria del hombre español con la mujer negra.



Recuérdese que la mayoría de los esclavos que llegaron a las América eran hombres. En todo caso, la mezcla entre mujer africana y hombre mezcla (español e india) estaba perjudicada por la disposición legislativa vigente, que sostenía como norma que el producto de la mujer esclava negra nacía como esclavo, a diferencia del producto de la india, producía hombres llamados libres.

Con respecto a la endoculturación del grupo indígena con el hombre de mezcla fue tan completa que en doscientos años de colonia, este grupo (indígenas, hombres de mezcla, africanos, mulatos y demás), se vieron implicados en procesos jurídicos que manejaba el Santo Oficio de la Inquisición. La influencia de mestizos y mulatos con referencia a la Cultura Indígena, el autor sostiene que fue ambivalente; por lo tanto los mestizos y mulatos los consideran el autor a gentes de aculturación y promotores del cambio social y cultural.

“El prestigio del padre y su cultura ejercieron sobre el hombre de mezcla, tal atractivo que, por su intermediación, la cultura nativa recibió un préstamo, una suma de elementos tan grande como aquella otra avalancha de rasgos que le fue impuesta bajo coerción.” (GAB)

En todo caso, tanto los mestizos como los mulatos se les catalogaban, a este punto, “gente de razón” y tenían que obedecer las leyes de indias y a residir entre españoles. La sociedad se dividía en castas, antes de que el hombre mezclado fuera mayoría, era una especie de lumpen – proletariado en los centros urbanos Novo españoles.



Las enfermedades de los españoles europeos y en parte de los españoles americanos se curan con la medicina occidental. Médicos imbuidos con las infusas teorías de Galeno y Dioscórides, también llamados en algunos casos pro-médicos.



La profesión de médico requería de certificaciones, por ende, había castigos a aquellos que ejercían la profesión de médico (Galeno) sin permiso, labor de vigilancia que se le encomendó al Ayuntamiento de la Ciudad de México.



Las epidemias de tifo exantemático, sarampión y viruela, que sacrificaron el Anáhuac durante el primer siglo de la dominación, diezmaron a la comunidad indígena desprovista de inmunidad, razón por la cual conlleva a la creación de la cátedra de prima medicina en la Real y Pontificia Universidad. La cátedra de medicina prima se abrió el 7 de enero de 1579, el producto de esta actividad lleva a la graduación de médicos muy pocos por cierto, que ejercen en las grandes ciudades y entre la población española europea y española americana; con esto se deja a la buena de Dios a los grupos de mezcla. Por lo tanto el hombre de mezcla, se ve obligado a continuar con su forma de curarse a través de los sanadores disponibles, quienes usan el gran herbolario para sus curaciones.



Con respecto a las enfermedades que el hombre de mezcla tuviera y que causaran ansiedad de tipo agobiante, algunos de ellos, podrían haber acudido al médico galeno en el caso tal que hubieran podido pagar por sus honorarios, cosa muy dispar en la fragmentada economía de explotación.



En todo caso el médico del grupo del HOMBRE DE mezcla es siempre tachado de supersticioso, charlatán, bribón y otros epítetos que no vale la pena mencionar. Los Franciscanos al amparo de sus estudios reúnen los restos del protomedicato azteca y texcocano, mismos que se preparaban en el Imperial Colegio de la Santa Cruz en Tlatelolco. Estos médicos, suministran por algún tiempo valiosas enseñanzas e informe inapreciables. Este empeño no prospera puesto que difiere de la política de explotación del grupo en el poder.



“Coincide esta supresión con el establecimiento del Santo Oficio de la Inquisición, Tribunal que se encarga de perseguir implacablemente a quienes acuden a las prácticas mágicas indígenas que, acosadas, buscan refugio bajo el disfraz del sincretismo o la reinterpretación para subsistir” (GAB).



No se conoce educación formal de la medicina indígena, generando entonces el curandero como sustituto del médico ticitl, tanto indio, mestizo, negro o mulato se llena de conocimientos de muchas fuentes siempre bajo la dominación de la sabiduría náhuatl. Se suma a estas creencias la magia del Medio Evo milagrero e ignorante y el acervo de la ciencia africana.



El poder mágico se adquiere fácilmente por revelación, los conocimientos médicos que se adquieren por revelación no es para todos, son privilegios de unos cuantos, pues el curandero aprende de sus mayores normalmente algún anciano hechicero; los conocimientos no tienen que ser refrendados pues desde el momento que se adquieren serán de utilidad del curandero por el resto de sus días, contrario al brujo o bruja europeos que requieren de actos y pactos expresos con el señor de las tinieblas, el pata de cabra, seres poderosos que prefieren la oscuridad de las cavernas para transferir sus conocimientos, normalmente de maldad hacia un objetivo predeterminado.



El curandero es médico y hechicero, cura y daña. Su ambivalencia hace de él un individuo antisocial, comportamiento éste que le da una seguridad psicológica en la sociedad donde actúa.

El brujo europeo daña, es completamente antisocial y objetivo del Estado en términos de extinción.

No sin antes el Santo Oficio, considera al hechicero “embustero supersticioso”, al considerarlo un prefecto convencido de sus facultades extraordinarias, dicho esto para expresar la apreciación del inquisidor que ve al hechicero como un ser confeso, sin que él, el hechicero, desmerezca su conocimiento.

“El curandero colonial tiene una manera de ver las cosas totalmente distinta; para él lo místico emocional es lo primordial, lo físico racional, meramente accesorio” (GAB).























V NAGUALISMO Y COMPLEJOS AFINES

EL NAGUAL



El autor Gonzalo Aguirre Beltrán, señala los siguientes conceptos que puntualizamos en el numerado que sigue con respecto a este tema:



1. Los Huastecas eran famosos en la antigüedad por su conocimiento de la hechicería, poseían secretos para hacer llover sobre el yermo de la selva, pudieran hacer daño a su enemigo y curar las enfermedades. El mago en jefe, principal hechicero o GRAN NAGUAL era prestigioso entre los pueblos Cemanahuac

2. El GRAN NAGUAL fue sincretizado con la Deidad Nacional de las aguas Tláloc, viejo Dios jaguar de las culturas madres.

3. El GRAN NAGUAL, según Sahagún estaba vestido como un cuexteca con cabello enmarañado, que cae hacia abajo, desgreñado, partido en medio, con un escudo de oro en la frente y con un zarcillo de oro y un báculo de pluma. El sacerdote invoca al GRAN NAGUAL, y le pide ejerza la hechicería sobre la lluvia.

4. El nahual tiene el poder (sacerdote del GRAN NAGUAL) de metamorfosearse en bestia, aspecto que perduró en la conciencia colectiva a pesar de cuatro siglos de influencia europea y africana.

5. El nahual puede hacer llover. Lo que le da un poder sobrenatural. Al igual que el inquisidor, el nagual es conservador, pues cada uno por su lado, pretenden mantener sus verdades.













CHANISMO









Estas deidades llamadas Chanes, poseen características antropomorfas: sexo masculino o femenino, esencialmente el nanismo. Los Chanes rigurosos, en el intercambio de obligaciones y reciprocidades castigan a quienes provocan su enojo, causan enfermedades que solo pueden ser curadas aplacando al ofendido Chan, con rogativas y dones.

Existe la constelación psicológica desobediencia-castigo; obediencia-gratificación.

El Chan es el custodio del ojo de agua.

La etiología de la enfermedad es el pecado.

El Chanismo se conecta con la economía del agua, resuelve la ansiedad de la alimentación.

La apariencia del Chan es diminuta y similar al duende europeo.







TONALISMO









El Tonalismo es una representación que liga místicamente a una persona con un animal.

El Tonalismo se practica con ciertos grupos étnicos, mazatecos, zapotecas y mayas.

La ligadura mística se realiza momentos después del nacimiento, se abandona al infante en el templo, una o más noches, en un sitio donde se esparce ceniza sobre el suelo; cada mañana los sacerdote examina las huellas que puedan dejar los animales y cuando las huellas aparecen, se declarará terminada la prueba y se da, para el resto de la vida, por compañero y guarda personal del niño a la bestia que visitó al niño durante la noche y dejó su huella en la ceniza.

Si la muerte sobreviene en uno, mueren ambos. Este animal guarda y protege, el cual recibe el nombre de Tona, de ahí el término Tonalismo.

En consecuencia, todo individuo tiene un Tona pero no todo individuo es nahual.









LA SOMBRA









Cuando los españoles cristianos buscaban una palabra náhuatl que implicara el concepto occidental de alma, eligieron la voz tonalli, sol, calor, día. En consecuencia la palabra alma no existía en el náhuatl, pues era un concepto greco-cristiano.

En todo caso se continuó usando el vocablo aludido tonalli por alma; podemos inferir la relación que existía en el sacrificio azteca aquello que complacía dígase a la Deidad o al sol, concepto después de la muerte, pudo en ese momento explicar el alma como la parte que sobrevive después de la muerte, tal es el caso del alma, sol del guerrero en el momento de morir o de la parturienta primeriza que muere al momento de dar a luz.

Con la misma dificultad se le explicó al africano la palabra alma, la cual se traduce como susuma o sombra, que es la parte que abandona el cuerpo humano durante el sueño y cuando la mente vagabundea.

Tonalli, sombra, alma, son tres vocablos que traducen conceptos diversos y que la dinámica cultural ha venido amalgamando en un concepto distinto al de su origen.















BRUJERÍA







La voz brujería es de origen europeo, el brujo hace pacto con el demonio, hace daño para lograr su objetivo.

Se manifiesta por lo común en forma de un gato negro, se representa al diablo en la forma de chivato o cabrón.

El sabbath de las brujas es una secreta reunión, pues las brujas son sacerdotisas de Lucifer.

La caverna es cede de extrañas ceremonias que parodian el servicio divino entre música y orgías, con el diablo como gaitero.

La bruja lleva el cabello suelto, vive a las orillas del pueblo, viste en andrajos, habita una choza derruida. La bruja cruza las piernas al sentarse y es incapaz de recitar debidamente una plegaria al Señor. En cierta parte de su cuerpo lleva impresa una marca secreta, indeleble e insensible, el lunar, sutil marca del demonio.

La bruja hace ya un pacto con Lucifer.

El aspecto de las brujas mestizas y mulatas, no difiere gran cosa de sus congéneres occidentales; empero el familiar no ya el gato europeo sino el sapo o la culebra criollos.



En conclusión, la totalidad de las representaciones Nahual, Brujo, Chan, Tona y Sombra; fueron complejos etnológicos que tenían características definidas en las sociedades donde estas representaciones cumplían su función. Con el paso de los años y en el proceso de aculturación, los complejos referidos fueron conjugados y reinterpretados. En la actualidad no podemos diferenciar los nombres originales. Solo conociendo las raíces podemos hacer una diferencia a nivel de las siguientes regiones: Europa, África y América.























VI MATERIA INDIANA

“El LIBELLUS”



Muchos de los medicamentos que pensamos que provienen de de las Américas o de Europa, podría en todo caso ser a la inversa. Los medicamentos de procedencia europea, como el romero, la salvia, el beleño, la ruda, la mandrágora y el muérdago de cuando en cuando ocupan un lugar privilegiado en el botiquín del curandero, cierto es que la mayoría de las plantas medicinales son de la Américas, especialmente del Estado de Veracruz, donde hoy por hoy se cultiva un poco más de la tercera parte de la herbolaria del Continente Americano. Son desconocidas las sustancias medicamentosas originarias de África, especialmente en el período de aculturación Colonial. El africano fue arrancado de las costas de Guinea desnudo, sin más que la cultura que traía en su mente. Luego entonces, el aborigen africano utilizó como única vía posible las plantas medicinales de la Región Náhuatl. Vale agregar que las dosis recomendadas, producto de la experiencia del curandero fueron asimiladas poco a poco. Con todo y todo, tres décadas de conquista bastaron para que se redactara el primer libro de terapéutica de contenido indígena para el uso del hombre de occidente:

“Libellus de medicinalibus Indorum herbis, quenquidam Indus Collegii Sancte Crucis medicus composuit, nullis rationibus doctus, sed folis experimentis edoctus. Anno domini servatoris. 1552”, cuyo autor es el médico mexicano llamado Martín de la Cruz.



Se escribe el Tratado en el Imperial Colegio de Santa Cruz en Tlatelolco; se redacta en lengua náhuatl, mismo que se traduce al latín por el lector del Colegio Juan Badiano, indígena Xochimilca de esta manera convirtiéndose en coautor del mismo.

En el año 1929 un investigador estadounidense Charles U. Clark descubre el manuscrito en un olvidado rincón de la biblioteca vaticana, catalogado con el nombre de Codex Barberini, Latín 241, En 1940 la Johns Hopkins University imprime la obra precedida por el estudio de Emily Walcott Emmart y añadido de notas útiles. Se publica con el nombre de The Badianus Manuscript. En todo caso el Libellus al margen de cualquier estudio o publicación que hubiera podido beneficiar a alguien, es en sí, la primera obra de medicina mestiza. Consta de trece capítulos en los que se enumera el tratamiento de las enfermedades a manera de una secuela de la cabeza a los pies. La versión del Tratado se hace en lengua culta con el uso de la terminología científica de Plinio. Esta parte coincide con otra obra mestiza “De las enfermedades del cuerpo humano y las medicinas contra ella”, que recopiló y tradujo Fray Bernardino de Sahagún. Aunque la similitud es grande parece que no lo escribió la misma persona, El Libellus, 1552 no fue conocido por Sahagún.



En 1547 se recopila el capítulo de Sahagún bajo el siguiente método: el investigador reúne en el Imperial Colegio a ocho médicos Tlatelolcas, los que deponen ante escribano toda su experiencia que en cuestión de enfermedades habían adquirido en su práctica. Diez años más tarde Sahagún comienza a traducir al castellano el material compilado, no siendo una transcripción literal, sino que agrega mucho de sus propios conocimientos. Bajo esta circunstancia se demarca la parte mestiza al imponer la intención racionalista que lo conforma.



EL PRO MÉDICO HERNÁNDEZ



La información, que traían de regreso los españoles a la Península, hablaba de grandes medicamentos, de secretos maravillosos de la herbolaria americana. Aquéllos medicamentos, nuevos para ellos, curaban enfermedades incurables hasta entonces.



El tabaco, que encuentra acogida tanto en los bajos y altos estratos europeos. La primera descripción ilustrada de la nicotiana rústica se hace en tres tomos en el año 1565, fue el Sr. Nicolás Monardes, quien nunca estuvo en América, el escritor, y que también habló de diferentes aspectos de la herbolaria médica.



Bajo este clima de propaganda se da el envío a la Nueva España de la primera expedición científica, dirigida a referenciar y sistematizar los nuevos conocimientos que habían llegado a la cultura occidental con motivo de la invasión española a lo que en su momento se llamo la Nueva España. La expedición la encabezó un célebre médico de la Cámara de Felipe II, Rey de España, el Doctor Francisco Hernández, pasó a México con el título Proto médico de Indias. En siete años (1570-1577), re coleccionó datos y ejemplares de la fauna, la flora y la mineralogía del Anáhuac. La labor quedó recopilada en 24 libros que incluían entre otros, diez tomitos de estampas de plantas y un atlas zoológico. A su investigación se sumaron varios médicos mexicanos que le instruyeron sobre las propiedades de las hierbas y le auxiliaron en el dibujo y recolección de las mismas.



Hernández hizo experimentos primero consigo mismo y en enfermos del Hospital Real de indios, con los medicamentos recomendados y fue comprobando las características farmacológicas y los padecimientos donde se alcanzaba resultados favorables. La obra de Hernández no se publica en su totalidad, sólo una pequeña edición abreviada que se salva en 1628. Hay tres volúmenes que se publican en 1796 que dedicados al descripción de las plantas fueron editados bajo la dirección del botánico Casimiro Gómez Ortega, bajo el título de De Historia Plantarum Novae Hispaniae. En 1942 el profesor José Rojo.



Antes de fecha tan tardía el trabajo del proto médico Hernández ya había sido conocido en México. Casualmente Hernández le dio una copia de su Tratado a un Fraile del Convento Hospital durante su estancia en el jardín botánico de Huastepec.



De la copia de la obra se hizo una selección y en pequeño tomo se publicó en español con el siguiente extenso y explicativo título Cuatro Libros de la Naturaleza y Virtudes de las Plantas y Animales que están recibidos en el uso de Medicina de la Nueva España y la Método y corrección y preparación, que para administrarla se requiere con lo que el Doctor Francisco Hernández escribió en Legua Latina. Donde el venerable Don Bernardino Álvarez tenía fundado uno de los primeros hospitales para caminantes. Este Tratado se utilizó en lugares donde vivían pueblos donde no había médicos ni boticas. Fue traducido y aumentado, muchos simples y compuestos, donde se agregó secretos curativos, por Francisco Ximénez, hijo del Convento de Santo Domingo de México.



En todo caso la divulgación de la obra de Hernández se hace gracias a la traducción de Ximénez. La traducción de Ximénez se utiliza en España y en la Nueva España, lo que conlleva a la implementación de la aculturación Colonial.



EL “ZU” DE LA MEDICINA



El uso racional de las sustancias de la materia médica indígena, no impide el crecimiento de la parte emocional o mística, aunque se ilegalicen por parte de la diligencia colonial las plantas alucinógenas en todas sus aplicaciones, por considerarlas en contra de la pureza de los dogmas occidentales, lo que nos conlleva a suponer que prima la parte racional en ciertas convergencias que se habían incorporado en los estudios de Hernández. Entre las medicinas alucinógenas muchas de ellas consideradas divinidades para los indígenas y mestizos tenemos al:



1. Señor Estafiate

2. El Tabaco

3. El Ololiuhqui

4. El Pipiltzintzintli

5. El Hongo Divino



GAB en el texto describe en detalle el origen, el uso terapéutico, la sintomatología en la que tiene su campo de acción y demás. En esta compilación hemos de dejar al lector su consulta y estudio detenido de esas sustancias.















VII PEYOTL ZACATEQUENSI

De gran valor místico histórico cultural. Todavía en la actualidad sus propiedades maravillosas no han decaído, es más, se han acrecentado entre grupos étnicos de México y otros Países.

El Peyote es un pequeño cactus que crece espontáneamente en los semi desiertos del norte, desde Coahuila, Zacatecas y San Luis Potosí hasta Querétaro. Planta única en su género; descubierta hasta hoy sólo en México y su frontera septentrional, de pequeño tamaño; sin espinas, sin vallas; deja ver apenas sobre la superficie del suelo la parte superior de redondeada, llamada cabeza, radialmente divida por surcos sinuosos que limitan costillas provistas de cerdas blanco grisáceas que le dan a la planta un aspecto lanuguinoso, su designación botánica moderna, Lophophora, y la antigua Náhuatl Peyotl, deriva de ese aspecto característico. En el centro de la cabeza un punto de enmarañada pelusa señala el sitio del que parten las costillas y de donde nace la flor, de color rosado, que rápidamente madura en un fruto rojizo. La parte de la plata oculta bajo tierra, de la forma y tamaño de una zanahoria o de un nabo, recibe el nombre de raíz y está cubierta de escamas leñosas que le constituyen una rígida celda GAB Medicina y Magia pág. 140.

En el siguiente numerado trataremos de enfocar su atención al hecho, no sólo de clasificación botánica sino a su uso místico y curativo, no sin antes señalar que el peyote contiene diferentes alcaloides de los cuales solo uno se haya presente en la planta joven y nueve, a lo menos, en los ejemplares adultos. En todo caso todos estos alcaloides de acción fármaco dinámica compleja se comportan de manera distinta aunque todos tienen propiedades sedantes soporíferas unos, mientras los otros aumentan la excitabilidad del sistema parasimpático central. La mezcalina y la peyotina actúan como la morfina por acciones analgésica hipnóticas y anodinas. La Lophophorina y la Anhalonidina, tienen gran semejanza con la estricnina, llevando aquél al que lo ingirió a un estado de intoxicado.



1. En la primera etapa se nota: excitación, alegría, euforia, disminuyen las sensaciones kinestésicas, el rostro se torna encendido, las pupilas dilatadas; el intoxicado habla incesantemente, sin hacer coordinación cuando comienza a sentirse iluminado.

2. En individuo se inclina a la postura horizontal sin tendencia al sueño.

3. La marcha se realiza sin precisión, el cuerpo se halla en condición trémula, los reflejos aumentados pero con embotamiento de las sensaciones táctiles y dolorosas. El cuerpo se estremece en contracturas rápidas. Hay sensación de hinchazón en cara labios y lengua.

4. Se presenta la supra valoración del tiempo como resultado de un rápido flujo de ideas, y capacidad para fijar la atención, el menor estímulo hace cambiar el curso de los pensamientos.

5. Alucinaciones sensoriales, siendo las más constantes sensoriales y auditivas.

6. El peyote no produce hábito, la medicina occidental ha tratado de utilizar sus alcaloides en terapias psiquiátricas, no obstante la gran toxicidad de la planta y la dificultad en su adquisición abundante, han limitado su empleo.

7. Los archivos del Santo Oficio de la Inquisición conservan delaciones, autoacusaciones y procesos instaurados contra personas que comían el peyote y prohibido por las autoridades coloniales.

8. El peyote es considerado por los indígenas como un Dios, y esta categoría sobrenatural persiste en muchos grupos étnicos en la actualidad.

9. Con respecto a la dosis, tiempo y lugar se suministra en dosis que varían según el contenido activo de la planta disponible. Algunas veces dos onzas, lo que cabe en la palma de la mano, una raíz, seis o siete cabezas. La experiencia determina sin duda alguna la dosis recomendable.

10. El idioma ritual, aspecto importante con lo sobrenatural utiliza varios sistemas, el idioma vulgar medio de entendimiento de la mayoría parece el más utilizado. La oración dirigida a un Dios o el conjuro, es un acto de mística trascendencia donde se usa el lenguaje, normalmente el que maneja el Curandero hasta llegar al punto de usar el latín a manera de aprobación al aspecto aculturador.

11. Los propósitos con respecto al uso del peyote entre los indígenas tenía finalidades definidas por los conceptos religiosos dominantes. Los Huicholes lo ingieren con motivo de las ceremonias realizadas en honor al maíz. También acudían al cactus en las siguientes necesidades menos sagradas: colectivamente para saber el resultado de una batalla, para pelear y no tener miedo. Individualmente para no tener hambre, para prepararse de todo peligro, para descubrir a los autores de u hurto o robo, para tener conocimiento del futuro, para la curación de las heridas y diferentes curaciones como método terapéutico.

12. El uso del peyote como afrodisíaco no se señala en ninguna crónica colonial, aunque su ingestión se ha dicho coexiste con prácticas eróticas.



















































VIII Medicamenta Erótica

El cristianismo europeo medieval chocaba fuertemente contra la exuberante sensualidad de las religiones paganas “Los padres de la iglesia gustaban de envanecerse de su abstinencia frente a los placeres de la carne…” GAB. Tanto la pureza como la castidad implicaban abstinencia sexual: La sociedad europea impuso graves castigos a los pecados de la carne, permitiéndose las relaciones sexuales a los límites del matrimonio. Luego entonces, las relaciones extraconyugales se consideraban ofensas a Dios. A diferencia de otras culturas las técnicas amatorias se guardaban en secreto. Entre las grandes obras en este tema el autor cita las siguientes: “Los Admirables Secretos de Alberto el Grande”; “Las Verdaderas Clavículas de Salomón”; “El Tesoro del Viejo de las Pirámides”; “La Ciencia de los Talismanes”. Estos títulos enseñaban al religioso hombre medieval prácticas y conceptos que guardan parecido asombroso mutatis mutandi con los de las poblaciones primitivas contemporáneas.



“La muñeca de cera claveteada de alfileres, reminiscencia de la conocida identidad entre la cosa y su imagen, es práctica corriente de la magia medieval y también de la indígena. Los filtros amorosos de misteriosa composición, aderezados con extraños conjuros, recuerdan una ayer remoto para el europeo, presente para el americano. Los sapos, las sierpes, los escorpiones y otros bichos terráqueos empleados a pasto por las desgreñadas brujas de Occidente pasaron con ligereza a la hechicería novoespañola por su semejanza con sus usos nativos”. GAB, Medicina y Magia pág. 165.







El autor se refiere al conocimiento de estas prácticas como parte de la aculturación colonial.



“…surge poderosa la práctica del hechizo del hombre; en otras, deviene más importante la imprecación del con juro, recitado en lengua muerta…” (GAB).



El autor implica los elementos raciales y culturales de la España de esos días, puertos negreros y moriscos, señalando especialmente a las mulatas blancas de Cádiz y Sevilla.



Entre los nahuas la religión desempeña un papel similar. Quetzalcóatl es el reformador del viejo culto, pues levanta su voz y su obra para condenar la incontinencia ambiente. Esa reforma nos señala que hay una notable parquedad de prácticas sexuales abiertas, pues sólo en las festividades de la Diosa Tlazolteotl, “La Venus indígena”, el rito exige procesiones de portadores de falos; pero, en general, hay en el culto una notable circunspección al respecto”.



Los sacerdotes nahuas, quienes representan a las divinidades son castos y púdicos y ejemplo para las nuevas generaciones de virtud; esta castidad la testifican los misioneros coloniales. De igual manera lo extra conyugal en términos sexuales es aborrecido, lo cual permitió la estructura del matrimonio origínico y estructura base del Estado Azteca.

“…igual que el cristianismo, la religión nahua aprisiona dentro de las férreas garras del matrimonio la experiencia sexual y condena hasta lapidación el adulterio”.



En el contexto del arte de amar el autor señala los siguientes puntos:



1. El matrimonio como elemento aculturizador es un sistema conjugado de prácticas y creencias del hombre de mezcla.

2. La religión y la moral cristianas se impone a los vencidos indígenas y a a los negros esclavos.

3. Los indígenas, los africanos y el hombre de mezcla más tarde aceptaron de gado o por fuerza los nuevos preceptos.

4. Las rebeldías eventuales de movimientos nativistas o mesiánicos fueron rápidamente reprimidos.

5. Se sincretizan las nuevas y las viejas deidades bajo el sometimiento al ritual católico.

6. Los africanos siguieron una conducta similar ante el implacable mandato del amo esclavista.

7. El sistema de valores cristianos normatiza la conducta sexual, la cual emerge como el apartado cultural que encontró una mayor resistencia a la aceptación y, en consecuencia, aquel en que el proceso de aculturación logró una mayor conjugación de elementos opuestos.

8. En relación a los mestizos y mulatos, al carecer de derecho de casta, se conducen de la mano con la magia, al clan de estinaje, a la rebelión contra el sistema de valores del grupo dominante y a la constitución de un código moral privativo que dejan ver aspectos indígenas, negros y europeos en configuraciones coherentes.



Con respeto a la atracción amorosa:



1. El amor mismo es sin duda la fuente de atracción, ésta llenó el mayor espacio y tiempo del arte de amar del hombre mezclado.

2. Las materias amatorias en uso y que tuvieron mayor aceptación fueron ciertas yerbas empleadas en su forma original.

3. Las propiedades que poseen las yerbas no se aprovechan a la manera científica, pues tanto el indígena, el negro y el híbrido, consideran a las yerbas amatorias y a las medicamentosas como simples vehículos de un ente espiritual, místicas y mágicas.

4. Existían procedimientos complicados para determinar la fuerza mágica de la yerba elegida. Día propicio para su colección, en muchos casos una vez al año, conjuros con palabras de oculto sentido. Después de la recolección la yerba tiene que ser preparada por una persona pura; es necesario aderezar la yerba para que adquiera fuerza mágica y utilizada previa purificación de quien va a aplicarla.

5. Después de todas estas ceremonias la fuerza mística que se le dio a la yerba es capaz de producir los resultados que se quieren.

6. Existe una parte análoga que indica el autor, tal es el caso del puyomate, planta indígena que se utilizaba para crear atracción o repulsión, especialmente la raíz de la planta para fines opuestos.

7. Las plantas utilizadas en la atracción amatoria pueden ser aplicadas de diferentes maneras, vía oral, esparciéndola por el cuerpo, maceración arrojada al suelo para ser pisada o simplemente arrojada donde estuvo la persona, objetivo de la atracción amorosa.

8. Las avecillas y pájaros en general podrían ser los llamados “pajaritos de quereres”. A estas aves las cazaban en días propicios con ceremonias predeterminadas, para infundirles el ente místico se aderezaban.

9. El huitzitzilin, colibrí de todas las aves es el más buscado para motivos de atracción, pues se les considera el mejor vehículo de la fuerza mágica, es en sí el “pajarito de quereres”. Hay otras aves como el cuervo y la tórtola.

10. La confección del póculo o pócima incluye de preferencia el corazón del animal que debe ser extraído antes de que el miocardio deje de latir. En otros casos se toma la masa encefálica.

11. La masa encefálica, las plumas de aves, los huesos de rana y las virtudes del sapo o los camaleones fueron utilizadas por el negro, el indígena y el híbrido.

12. Otro tipo de aplicación versa en llevar la materia amatoria en una bolsa, cocida a la faja de la pollera o enterrarla en los sitios que guardan la personalidad del sujeto de atracción.

13. Los huesos o remanentes del cadáver también se utilizaron como elementos de atracción amorosa, muchas veces los huesos se reducían a polvo para su aplicación. La tierra del panteón, las excreciones y secreciones cutáneas se veían como parte viva de la persona que se podían utilizar como materia que influiría en el sujeto de atracción.



Con respecto a la ligadura amorosa, el autor señala:



1. El amor no es solo atracción sino posesión, exclusividad de afecto, propiedad y pertenencia.

2. El artículo de atracción pasa a ser el artículo de ligadura del amante. Con la ligadura se buscan dos finalidades, asertiva cuando tiende a incrementar el amor del amante y negativa, cuando se dirige a impedir al amante otro objeto de amor con otra persona que no sea la que se haya ligada.

3. Existen múltiples artículos de ligamento, como polvos, gusanos, alimentos tomados del vómito, agua de lavadura, líquido seminal, yerbas y aves, lazos conjurados o el simple conjuro; todos estos bajo un ceremonial concurrente al aspecto místico de la liga.

4. Si lo que se pretende es la finalidad negativa misma que está destinada a impedir la comunicación sexual del sujeto de atracción con otro sujeto de amor, la materia amatoria es similar al anterior, aunque el ritual podría ser diferente, cuyo objetivo será en todo caso la impotencia sexual.

5. La ruptura del ligamento implica una variedad laboriosa para su desate: amenazas, violencia, azotes impuestos al culpable, de la destrucción de la materia ligamentosa por quien la aplica o por quien la sufre. En casos se implica al sacerdote o al curandero.

6. En algunos casos la ligadura podría tener efectos opuestos a lo esperado, esto es, que el “ligado” desarrolle un aborrecimiento por la persona elaboró la ligadura.



Con respecto a la repulsión y asimplamiento el autor señala los siguientes puntos:



1. El amor no es solo fuego sexual, hay olvido, alejamiento y repulsión. Para el hombre de mezcla existen póculos o pócimas muchas veces repugnantes, tal es el caso de las secreciones del cuerpo humano desagradables al sentido del olfato, dígase los deshechos intestinales.

2. La repulsión a las heces fecales y a las secreciones no podían pasar inadvertidas en la mentalidad mágica. Se consideraba que el excremento humano tenía propiedades místicas, en el caso de querer alejar a una persona de su vida a causa de la repulsión. Vale agregar que el excremento no se usaba de forma tosca, más bien de acuerdo con las asociaciones particulares del pensamiento mágico.

3. El hombre y la mujer de mezcla, especialmente la mujer, según del autor cuando se cansa del amor de su galán por cualquier motivo que sea se ve en la necesidad de alejar a su pareja, para ello acude en ocasiones a sahumar la ropa del marido o galán con excremento y, en otras, a suministrárselo.



Bajo el epígrafe de hipnosis mágica, el autor señala los siguientes puntos:



1. La semejanza que existe entre el fenómeno temporal del sueño y el definitivo de la muerte conllevó a la creatividad imaginaria. “… el primitivo derivó la noción de alma y aseveran que de la observación de ambos estados surgió por primera vez la seguridad de su existencia”. El sueño es una muerte transitoria.

2. El autor sostiene que es posible que el primitivo se haya imaginado la existencia de un ente espiritual idéntico en ambos fenómenos (sueño y muerte), cuya sustancia desaparece al dormir o al morir. Eso sería la apreciación de alma.

3. El hombre de mezcla aumentó algo más que el cadáver aunque se descompusiera, tenía ausente de este su esencia, misma que se adhería a la tierra en el momento de la desintegración, es decir que las tierras de sepultura tenían un valor mágico, con su respectiva fuerza hipnótica.

4. El hombre de mezcla utilizó el polvo de huesos por su poder hipnótico junto a la tierra de sepultura. El autor prueba este punto con los diferentes expedientes del temido Santo Oficio de la Inquisición.

























IX DIAGNÓSTICO Y PRONÓSTICO

INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS



En este epígrafe el autor nos presenta los sueños oníricos como eje importante en la diagnosis y pronóstico, pues la interpretación de los sueños revela la causa de la enfermedad y en muchos casos la terapia y la prognosis. Eso es que las percepciones que se reciben en la vigilia “forman una continuidad” exactamente igual al plano natural. Aunque las percepciones difieren en el momento, las dos son verdaderas como hemos dicho. Es la experiencia mística la que dio la interpretación literal del sueño, en su principio, y de tipo Freudiano más adelante.



El número de casos que maneja el autor en este trabajo que sintetizamos, nos lleva a inferir que el mensaje onírico es premonitorio.



“El Bachiller Matías de Bejarano oyendo decir que Dios nuestro Señor, revocaba las sentencias en los animales, las que había de ser para las gentes, parece que di algún ascenso y soñando una noche que uno de los muchachos de la casa se ahogaba en un pozo, despertando hallé noticia de un perico ahogado” GAB.



El ejemplo que vemos anteriormente rompe, en su contenido con el análisis literal del sueño, pues la sentencia de muerte era para el “muchacho”, misma que se revoca con la muerte del pájaro. Entre los patrones culturales se considera ese sueño uno significativo, se establece una secuencia entre dos percepciones, una objetiva, el perico ahogado; otra subjetiva el muchacho ahogado.



La interpretación cultural de los sueños permite al curandero o al soñador un acondicionamiento significativo de la realidad. “La cultura Colonial tenía ya resuelto el problema de la interpretación a la manera como hoy día el psicoanálisis freudiano, al descubrir las relaciones entre los sueños significativos y el contenido del subconsciente, ha podido formular un catálogo en que a cada sueño corresponde un sentido que tiene validez en la cultura occidental centro-europea” GAB.



Entre los numerales de este catálogo el autor en sus aspectos casuísticos nos señala:



1. Soñar que se caen los dientes delanteros de la boca ha de ser el mensaje que indica la muerte del padre o madre.

2. Si le barren los pies a cualquier persona esta se va a casar.

3. Soñar con tortas de pan corresponde a la muerte de alguien en casa.

4. Soñar con toros es también un indicador de matrimonio.

5. Si una mujer embarazada sueña un bagre parirá un hijo varón.

6. Si el ojo izquierdo le tiembla a alguna persona en el sueño le ha de suceder alguna mohína.



Esto por citar algunos ejemplos, si una persona se ve acusada de provocar un maleficio, esta no niega en absoluto el acto lo que nos indica que tanto el acusador como la acusada aceptan la veracidad del sueño onírico. El sueño es un anuncio de un mal próximo. El hombre de mezcla místicamente orientado, su mundo se prolonga durante el sueño haciendo imposible trazar una línea divisoria entre la realidad y el sueño onírico. De igual manera el sueño provocado enmarca todas las condiciones del sueño natural. El sueño se induce a través de plantas alucinógenas, tal es el caso del ololiuhqui, el teonanacatl y el peyote. Estas plantas medicinales permiten la comunicación de la parte sacra con el mundo. Distante, en todo caso, del uso psicodélico de las sustancias referidas en los años sesenta.





AGÜEROS Y PRESAGIOS



Los agüeros y presagios al igual que los sueños tienen potencialidad diagnóstica y pronostica, al proveer al curandero información sobre fuerzas anímicas que se manifiestan como revelaciones. Dentro de la matriz cultural, el autor señala,



“si la lumbre verde restalla, se quiebra un espejo, una mariposa o un escarabajo entran en casa, o se oye el áspero chirrido del tecolote, el hombre de mezcla sabe ya lo que estos signos ominosos anuncian y, por tanto, pone en inmediata ejecución las acciones simbólicas que lo favorecen, cuando el nuncio es favorable, o las que las contradicen si parece adverso” GAB.



En todo caso el presagio corresponde a una conducta atropellada que muchas veces viene impotente para rehuir al daño, pues es precisamente la misma la que provoca su realización. El agüero y el presagio son anuncios que causan enfermedad y está por ser una realidad a menos que el curandero cambie el rumbo de las cosas.





LAS PRÁCTICAS DIVINATORIAS



El curandero colonial contempla las siguientes prácticas divinatorias:



1. Divinación por interrogatorio, el curandero (zahorí) determina a través de este, las causas místicas de la enfermedad. Aquí es necesario señalar el plano sagrado en el que el curandero percibe la interpretación al interrogatorio, uno de ellos es la ventriloquía, esto es la capacidad insólita de hablar con el pecho. El autor también nos señala que en las culturas africanas aún conserva uso y valor este aspecto. Tanto la medicina indígena como la medicina española y novo hispana se refieren a la ventriloquía.

2. Divinación por reflexión, el uso de espejos y piedras lisas capaces de reflejar pueden, en su momento, proyectar la imagen de los causantes de un maleficio, esta práctica es común entre los indígenas precortesianos. Este aspecto cultural lo retoma el hombre mezclado mismo que utiliza verdi-azules chalchihuites, que cuentan aspectos sacros.

El agua como entidad sacra, la que se requiere con la pronunciación del conjuro adecuado conforma una fórmula mágica que al verterse en la sícara e iluminada con candelas en la penumbra en la habitación del paciente, refleja las caras de los malhechores. Un concepto distinto se da en diagnóstico y pronostico producto de la interpretación de la forma que toma un huevo estrellado puesto bajo la cama del enfermo, el autor señala esta práctica como otro préstamo que hace el hombre de mezcla a la cultura medieval europea. De esta manera el huevo no refleja la figura del malhechor sino que el mecanismo de la transferencia mágica, pues hace pasar el ente de la enfermedad del paciente al huevo, realizando diagnóstico ejecuta el tratamiento.

3. Divinación por simbolización, el autor nos señala que esta tendencia proviene de Europa, específicamente la suerte de las habas, conocida por los curanderos coloniales. Su contraparte en el caso africano es la suerte de los huesecillos. El hombre de mezcla integra estos dos y agrega los granos gordos de maíz de los indígenas. La suerte de las habas se utilizaba primordialmente en la aplicación del diagnóstico amoroso que a través del zahorí se ligan el mundo cristiano con el mundo natural del indígena.

4. Divinación por indicio, también de procedencia europea indica el señalamiento de la persona factora de un mal o del sitio en que se encuentra la cosa perdida u oculta. Esta tendencia tuvo gran interés pues se usó en el descubrimiento de hurto y tesoros. Dos variantes fueron importantes: La suerte de las tijeras para develar al ladrón y la de las varitas mágicas para encontrar tesoros.

5. Divinación por alternativa, la respuesta se logra en general, por sí o por no, por la elección entre los dos brazos de una alternativa y hace notar que los procedimientos de este género ofrecen la ventaja de descartar todo equívoco. “Se está seguro de que la potencia invisible interrogada responderá y que su respuesta será precisa, puesto que ella está encerrad, por así decirlo entre dos partes de las que elegirá una u otra” GAB. Entre las múltiples variantes el curandero colonial observó lo siguiente: un primero limpia al enfermo con un pollo, si al terminar la operación el ave alienta, el pronóstico se tiene por favorable de morir el pollo desahucio es inevitable. Un segundo pasa una vela encendida sobre la cabeza del paciente, si la luz se apaga, la ventura es adversa, si permanece encendida la ventura es feliz. Un tercero mide a palmos del codo a la mano, si la medida queda corta es paciente el paciente tendrá una vida corta, si sobrepasa su porvenir será largo. Un cuarto masca una hierba y la restriega en las manos, si produce espuma ha enojo, si no la produce alegría. Un quinto tuerce un pedazo de camisa y la quema en una lámpara de aceite si rechina buen augurio, de lo contrario es malo. Un sexto hecha en la jícara con agua dos pelotitas de algodón, si se unen presagia felicidad, si se separan desdicha, etc., etc., etc.

6. Divinación por ordalía. Es un procedimiento cercano a la Divinación que se deja a los Dioses la voluntad y responsabilidad de salvar a un condenado quizá inocente. Proviene directamente de España y permanece hasta nuestros días.



El autor cita finalmente un caso de contra Divinación que muestra como las fuerzas místicas llamadas a revelar los datos de la región sacra del mundo, pueden ser contrarrestadas oponiéndoles fuerza hostiles, también anímicas que cortan toda posibilidad de comunicación











































X MEDICINA PREVENTIVA

BOLSA DE MEDICINA



Como señalamos anteriormente en el mundo natural del hombre de mezcla la obediencia implica una recompensa y desobediencia un castigo, de tal suerte que las causas de accidentes determina la forma de evitarlos. El pecado se corrige con la confesión, existe una penitencia normalmente representada en oraciones.



Con respecto a la noción de la pérdida del alma pues se creía que ésta vagabundea en la ventura onírica, es consecuente que se acude al congraciamiento con Dios y antepasados para solicitar de ellos el favor de sueños afortunados que eviten un suceso desgraciado. De esta manera la no incurrencia del pecado contribuye a que no se presente la enfermedad.



Los medicamentos profilácticos actúan debido a la virtud o potencia que en ellos estén impregnados y no por sus propiedades farmacológicas. La parafernalia que carga el zahorí tiene otras, hierbas alucinógenas, pedrezuelas de color y forma insólitas, extraños insectos, cabellos, garras, huesos humanos, fragmentos del cordón umbilical, cabos de vela y otras materias que representan ayuda o directamente remedios mágicos para sus pacientes.







AMULETOS Y FETICHES





Podríamos inferir que según el autor los seres humanos estamos expuestos a las condiciones maléficas de otros seres humanos, la flora y la fauna. En el universo del hombre de mezcla el cual se rige por fuerzas anímicas contradictorias en término bipolares: lo bueno, lo malo; lo puro y lo impuro; lo poluto y lo impoluto. De esta manera tanto el hombre de mezcla, el indígena y el español requieren de un tipo de protección. Los españoles llevaban amuletos escudantes. Los amuletos de más común empleo están confeccionados a base de plantas de la botánica indígena y española. Entre los más importantes tenemos: el hongo milagroso, el peyote, el pipiltzintli, el ololiuhqui, tabaco, el copal y cientos de hierbas profilácticas que no viene al caso mencionarlas. No se diga el caso de la ruda, el romero, el ajo, la cebolla y el chile. “La protección de las colectividades está encomendada a los santos patronos de los pueblos a los que se cubre de ex – votos”.



La acción simbólica puede representar “vacuna” del hombre de mezcla, un rosario, una manda y muchos caminos a seguir, todos ellos en aras de: que me vaya bien; que no me pase nada malo; que no me enferme y demás. Es también oportuno aclarar que la prevención de enfermedades tuvo su efecto “vacuna” entre los esclavos africanos el sacrificio de animales.



























XI PATOGENIA MÍSTICA

ECONOMÍA Y MAGIA



La ética protestante y la Emergencia del Capitalismo de Max Weber señalan con gran verdad una relación entre la estructura económica de una sociedad y sus preceptos religiosos. Para Weber la emergencia del capitalismo tuvo lugar cuando las normas morales puestas en obra por el movimiento de Reforma dieron validez al incentivo del lucro o ganancia pecuniaria y le habilitaron como la motivación socialmente más productiva para conseguir con la acumulación individual de la riqueza, el bienestar de las colectividades. GAB Pág. 217.



Esto es decir que la relación entre el protestantismo y el capitalismo es, directa; luego entonces, la ética protestante se refleja en un sistema social económico que estimula el rédito, la especulación y, la oferta y demanda en general. En el contexto que nos ocupamos, por un lado encontramos una sociedad pre-europea sin el conocimiento y aplicación del capitalismo, por otro lado la sociedad indígena aprecia, o le da valor al grupo y al bienestar del grupo. La religión y la magia son el capital social y económico que encuentran los europeos en las Américas. El hombre de mezcla en su momento, sirve de instrumento efectivo para mantener el sistema de explotación colonial porque mantiene fuera de su alcance la inconformidad sin ver que el cambio económico le podría encomendar un progreso y una convivencia más justa dentro de la economía colonial.



En el período de la aculturación colonial, la medicina se divide en dos grandes ramas, la primera que se basa en la magia y el misticismo practicado por los indígenas y más tarde por los africanos y el hombre de mezcla. La segunda gran rama es la medicina áulica racionalmente orientada, privilegio de la minoría peninsular. Dicho esto, el europeo utiliza esta situación para conseguir grandes recaudos representados en impuestos y en pasividad de los pueblos no europeos.



Para aclarar podríamos decir que el médico occidental cobraba por sus servicios, era profesional (vivía de ser médico) en tanto que el médico indígena no cobraba y derivaba su sustento de la agricultura.





CAUSALIDAD DE LA ENFERMEDAD





Los agentes productores de la enfermedad gozan del derecho privilegio de dominar esas fuerzas, eso es decir que en sus manos tienen la ventura y la desventura de los mortales. GAB señala una jerarquía que ordena estos agentes:



1. Dios o los Dioses

2. El Demonio

3. Los Santos

4. Los antepasados

5. Las Ánimas del Purgatorio

6. Los Curanderos o Médicos Hechiceros



La enfermedad se produce cuando uno de los agentes mencionados quita o añade partes a la integridad de la persona, con lo cual rompe el equilibrio de los componentes orgánicos.





PARTE, COMPARTE Y CONTRAPARTE







La dinámica de quitar y aumentar la causalidad de las enfermedades se podía ejemplificar de esta manera: “… el Dios, Chan o Nahual, por sí mismos, comen, chupan o capturan el alma; se intrusan en el organismo o introducen en él cuerpos extraños de índole maléfica” GAB. Por eso el aspecto de introducir será gran parte de la patogenia mística; será la terapia que ejerza el curandero la que elimine lo que se haya introducido. El aspecto que causa la introducción del daño será el hechizo, causa de enfermedad y muerte.



“Los integrantes de la personalidad, desde el punto de vista de la mentalidad mágica, caben todos dentro de tres categorías principales, a saber: la de los elementos parte, la de los elementos comparte y la de los elementos contraparte” GAB.



La primera categoría integra los elementos claramente identificables pertenecientes a la persona, tal es el caso de las uñas, cabellos, sangre, excremento, sudor u otros elementos que estuvieron en contacto con ella, dígase la ropa, restos de alimentos ingeridos o vomitados. “En esos elementos parte subsiste la personalidad y su utilización mágica, permite afectar a la segunda integridad de la que son constituyentes” GAB.



De igual manera la segunda categoría se refiere a las condiciones opuestas, pues éstas polarizan el carácter de la persona: la virtud y la ruindad, el vigor y la flaqueza, la bravura y la cobardía y la masculinidad y la femineidad. “La personalidad humana, así concebida es ambivalente e intersexual y al proyectarse esas condiciones en los dioses y en las cosas significativas también los hace ambivalentes e intersexuales” GAB.



Con respecto a la tercera categoría el autor señala la simbología que representa la personalidad, tal es el caso del hombre y la figura del muñeco al que se impone ese nombre; “… el animaltona contraparte de un sujeto o el nahual en que se transforma un dios o hechicero” GAB.



La intromisión del agente que enferma y la labor del médico mestizo.



1. Los alimentos son un foco de peligro contra la salud

2. Las mujeres al ser encargadas de cocinar pueden ejercer la intromisión de la enfermedad, tanto en alimentos como en bebidas

3. La cocina es el centro de los alimentos, misma que se mantendrá vigilada para evitar la intromisión de las enfermedades.

4. La desconfianza tiene su razón de ser, pues en los guisos y en las delicias culinarias, puede venir el hechizo

5. Existe hechiceros y enyerbados

6. La secreción sudoral del caballo, por ejemplo puede amansar al amo o causarle la muerte

7. La saliva del sapo junto al chocolate que se sirve atonta a los hombres

8. Los huesos de difunto y la tierra del panteón pueden quitar la braveza; en muchos casos se molía los huesos del difunto con la tierra de sepultura, se le daban compuestos con queso y canela, a la mujer aporreada por el marido, lo que nos indica que la mujer recibía golpes por su rebeldía frente al hombre

9. La ingestión del hechizo era el factor etiológico de la enfermedad, de la misma manera que los venenos hacen efecto en el cuerpo

10. Las hierbas, secreciones de bestias, los huesos de los difuntos tienen propiedades fármaco-dinámicas venenosas





EL MUÑECO EL HOMBRE Y EL VESTIDO









Siguiendo el hilo de la patogenia mística el autor nos presenta otra característica que la podríamos ubicar, de igual manera, como parte, comparte y contraparte en virtud de la interacción inexistente entre la persona y la imagen y su respectiva circunstancia que origina manipular la imagen, causa de enfermedad. El muñeco como validez de intromisión de enfermedad, al ser manipulado puede producir la dolencia sin importar la procedencia geográfica del objeto. El Santo Oficio de la Inquisición castigó severamente este hecho, pues el mismo para los indios, negros, españoles y mezclas. El procedimiento es el mismo aunque varían los materiales utilizados en la confección del muñeco: los indios lo hacen de masa de maíz, los españoles con cera. El daño se inflige de esta manera los indios con las espinas del nopal o el maguey y los españoles con alfileres y metales. En todo caso en los dos sistemas se cumple con la impregnación de una entidad al muñeco confeccionado. El muñeco suele ser idéntico al sujeto que pretende representar, siendo en muchos casos de manera general, por ejemplo un simple bulto sin facciones ni formas definidas; con figura de hombre o mujer, siempre afirmando que representa a la persona objeto del daño.



ZARPAZO



Durante la época colonial tuvo mucho auge el llamado ZARPAZO que el autor en un sin fin de casos que presenta explica los testimonios de Juana Rodríguez, negra queretana, quien dice lo siguiente al explicar el zarpazo “…cojan un sapo vivo y échenlo en un jarro o en una olla y ahí adentro de la dicha olla o jarro echa un pedazo de pan, del propio pan que la persona a quien quieren hacer mal para que muera come, y echando el dicho pan en la dicha olla donde está el sapo vivo y gustando de él, el dicho sapo haría mal y peligraría la persona de la vida” GAB. El autor señala el siglo XVII como el siglo donde la acción maléfica del zarpazo tuvo gran auge. El autor también señala ciertas variaciones en el zarpazo, tal es el caso de coser la boca del sapo con resultados dañinos hacia el objeto que se dirigió el hechizo o maleficio. De igual manera el autor señala que el mal o el hechizo tenía muchos propósitos amores, desamores, amistades, enemistades, riqueza, pobreza, poder. En todo caso el sapo se condena al sufrimiento y a la muerte males que transfieren al objeto que se pretende hacer daño. Existen otros mecanismos como por ejemplo una figura de corazón pintado en un papel y en medio un alacrán. Cabello de negro, sebo y cera y un diente y uñas de persona. “…Una mano de mico y una cola de venado y una uña de gato y un hueso que no saben que sea y dos o tres figuras de madera” GAB.



“Los agentes causales de enfermedad además de actuar en el ámbito específico de la salud, operan sus poderes extraordinarios en menesteres dirigidos a reafirmar el ideal de una distribución equitativa de la riqueza, produciendo el daño sobre los bienes de la persona, más que sobre la persona misma” GAB.



En otras indicaciones el autor señala eventos que pueden producirse con el uso de hechizos, tal es el caso del ladrón que se hace invisible, abre puertas, adormece a las víctimas paralizándolas a la vez que sustrae lo que no es suyo sin que nadie se dé cuenta, o en el evento de ser sorprendido e ir a la cárcel poder salir de ésta sin que nadie se entere. Los agentes causales de enfermedad pueden generar desgracia al hombre ambicioso e impedir que acumule dinero.



Los agentes causales de la enfermedad pueden causar la restauración de la salud en el momento que operador del maleficio deje de suministrarlos o de desearlos.

















XII LA TERAPÉUTICA ILUSORIA

CUERPO EXTRAÑO











El terapeuta mestizo escucha igual que el terapeuta racional europeo, los dos tratan de encontrar el cuerpo extraño. El terapeuta mestizo utiliza caminos diferentes al médico europeo. Nuestro trabajo versa sobre la terapéutica ilusoria que el médico mestizo utiliza en procedimientos tales como: sobar, estrujar a manera de obligar al cuerpo extraño a abandonar el cuerpo. De esta manera el médico mestizo reafirma lo dicho anteriormente que las enfermedades son como espinas o flechas modelo, según el autor sencillo de visualizar la enfermedad y su expulsión. Entre los métodos recurrentes, el médico primitivo apeló al soplido, al escobillado y a la succión, siendo la última la más aceptada por propios y extraños. Más tarde cuando se conocen las propiedades de las hierbas medicamentosas se usaron los purgantes, los vomitivos en ayuda y reemplazo a la succión.



Otro punto que toca el autor es la referencia errónea al concepto de un cuerpo extraño espiritual, implementándose una terapéutica de índole puramente psicológica, nombre del cual se desprende terapéutica ilusoria. Tanto el hombre europeo como el hombre de mezcla ven las enfermedades en dos planos distintos el natural y el preter natural, más sin embargo, para los individuos de la cultura indígena o negra lo natural y sobrenatural ocupan un plano único e indivisible.



El autor señala un número de procedimientos que materializan la curación o terapia, a saber:



1. La succión tiene lugar, al parecer en el punto reflejo de la dolencia, sin importar donde se localice el mal

2. El curandero acompaña a la práctica con el uso de polvos y emplastos, hierbas que aplica externamente o internamente según sus propiedades farmacológicas

3. La enfermedad se materializa en arenillas, pedrezuelas, espinas, semillas, gusanos, hormigas, alacranes y otras pequeñas sabandijas al igual que pellejos y cabellos.

4. Una vez extraídos los objetos mencionados el organismo se libera de la enfermedad causante de la dolencia en el mismo momento o después.

5. El curandero y su paciente no contemplan un período de convalecencia, pues una vez liberada la caracterización de la enfermedad



ACCIÓN SIMBÓLICA



Entre las argucias del curandero, mismas que son guardadas en absoluto secreto pues, en muchos casos, representan la fama del médico, se encuentran objetos que éste esconde en su boca, entre sus uñas o en cualquier lugar de sus vestidura, las que afirma haber extraído del organismo del paciente y las que considera la enfermedad misma que enseña a los circunstantes.



La simulación de la extracción de la enfermedad, causó enojo a las autoridades coloniales, mismas que encargaron a las autoridades del Santo Oficio la instrucción, el proceso, la sentencia y la ejecución de los juicios inquisidores.



La ejecución de la curación, por parte del curandero, es ilusoria desde la perspectiva que el curandero no extrae nada, pues lo lleva consigo y es solamente la simulación la que curaba tomando por hecho de lo efectuado sin acusar al terapeuta de falsario. De esta manera no es la operación física sino la operación mística la que cura, “…el símbolo que oculta el hecho material del cuerpo extraño” GAB.





TRANSFERENCIA DEL MAL

A diferencia de la extracción de la materialización de la enfermedad por los métodos mencionados, la transferencia del sujeto de maleficio a un objeto cualquiera que se destruye o se distancia o a un animal o a un muñeco o representación física del enfermo, a otra persona y en muchos casos al curandero mismo.



Sin caer en la repetición, pues mucho de esto ya se ha dicho, el autor señala algunos objetos populares dentro de la transferencia del mal:



1. Los huevos de gallina negra de castilla sirvieron de receptores del mal de ojo,

2. La transferencia de la enfermedad a las papas y luego a la gallina,

3. La transferencia a las aves a manera “limpia”,

4. También son empleados como vehículos de transferencia a las hormigas, ranas y perros



POTENCIA DEL DESEO







En este epígrafe encontramos que el autor nos habla de los actos u objetos que enmarcan el deseo de la curación:

1. Una pócima de tierra de los quicios, se pone sobre el vientre de la parturienta para dar a luz,

2. La tierra de sepultura para provocar el sueño, puesto que el sueño, el dormir es una muerte de cada noche,

3. Los huevos de zopilote se asocian con la curación de la melancolía, que aunque se señala en el texto el autor no logra entenderla completamente, pues infiere que los tonos blanco y negro de los huevos del zopilote simbolizan la melancolía,

4. El empleo de la saliva o en su defecto el vaho o vapor son elementos ilusorios de sanación,

5. El proceso de masticación e insalivación se practica antes de ser ingeridas o untadas en los pacientes,

6. “Igual se adscribe al líquido seminal y a los productos orgánicos insólitos como las pares y el cordón umbilical”,

7. Los huesos de difuntos, de santos en el caso europeo, y entre las mestizas la calaverna se considera remedio seguro para la esterilidad,

8. El verbo preferiblemente en el nahua y en otra lenguas nativas fueron de mayor importancia,

9. Más tarde el verbo dentro del conjuro se difundió en el lenguaje castellano en las ciudades mestizas. El verbo, como tal, tuvo partes importantes como son la dedicación, la invocación, la demanda y el final. El insulto dirigido al Dios fue también una posibilidad para realizar la demanda,

10. La palabra hablada con su gran potencia pasó a ser escrita, llamándose a los textos escritos Textos Sagrados de Sanación.



Con respecto a los textos escritos, los españoles heredaron de los árabes una costumbre de escribir el texto sagrado con gis en una laja, borrarla y después mezclar ésta con agua y tomársela como método terapéutico. Su transformación podría hacernos pensar en las ostias con la palabra Jesús impresa en ellas. La explicación de la escritura y el gis, el autor la considera no muy viable basado en el hecho del gran analfabetismo de la población mestiza.





























XIII EL PROCESO DE ACULTURACIÓN

En esta última parte de la síntesis que presentamos de Medicina y Magia de Gonzalo Aguirre Beltrán, el autor señala bajo el rubro de Medicina comprensiva lo que ya se había dicho en capítulos anteriores. Por un lado, el hombre medieval español centró su precepto médico en las teorías griegas aunque, por un tiempo, abandona el enfoque racionalista para abismarse en el misticismo de la época. El renacimiento corrige este cauce y regresa la mirada a la antigüedad clásica y por ende, ubica la razón en un lugar prominente. Por otro lado la medicina de los invasores al territorio náhuatl venía sobrecargada por la llamada religiosidad medieval. Su orientación básica era racionalista, como ya lo hemos señalado en este trabajo, limitó su campo de acción “la esfera de lo natural” pasando por el mundo de la realidad objetiva y dejando al clérigo el trato con lo preter-natural o la realidad subjetiva.



Las precarias condiciones de desarrollo en la medicina colonial racional fue de corta eficacia en la diagnosis, la terapia y la prognosis. La prevención y terapias de las llamadas epidemias se quedó corta en todo caso. Una vez la dominación española saliera de nuestro territorio, la ciencia presenta adelantos importantes, especialmente a partir de la elaboración de la teoría de los gérmenes, pues ésta establece la etiología de la enfermedad propiamente dicha. Este es un gran paso no solo en la historia médica regional, sino en la historia de la humanidad, la que se junta a la causalidad biológica. Esto nos lleva a un desarrollo impresionante de fármacos de gran utilidad. Freud, “el último racionalista de occidente” critica la causalidad biológica y apela a la causalidad emotiva como causa de la enfermedad. Con ello se juntan las dos grandes teorías que determinan la etiología de la enfermedad: la parte física y la parte emotiva.



La medicina indígena y más tarde del hombre de mezcla llamada medicina folk, aportan una vista importante con respecto a la causalidad emotiva como etiología de la enfermedad agrega factores racionales e irracionales, factores físicos biológicos, los emotivo-culturales.



El autor, como hemos dicho, vuelve a mencionar puntos ya señalados en este trabajo. En todo caso, incluiremos en el siguiente numerado los más importantes:



1. Según Lévy-Bruhl quien contempla el pensamiento primitivo producto de la literatura etnográfica, compilada por misioneros y estudiosos, supone que ese pensamiento se sustenta en una relación entre el observador y el objeto, de clase diferente a la acostumbrada por el hombre “civilizado”, el que llamara a esta relación mística. La autora señala que el hombre primitivo representa su realidad al dar valores a cosas, vegetales y animales, condiciones semejantes a las humanas. Esta forma de representar el mundo se la conoce como pre-lógica en contraposición a la mentalidad lógica occidental.

2. La tesis de Lévy-Bruhl sacude al pensamiento antropológico europeo, quienes habían observado a los hombres americanos en su propio contexto, señalando con toda claridad el carácter lógico del pensamiento primitivo, dígase en la vida práctica como en la representaciones mágico-religiosas. Esto es el pensamiento del hombre primitivo y sus resultados parecían irracionales, porque partían de premisas inválidas con respecto al pensamiento científico español europeo.

3. El pensamiento, sólo por consideraciones metodológicas, ha sido fragmentado en compartimientos: razón, voluntad y emoción. Aquí el autor añade: “más nunca debe olvidarse que constituye una unidad orgánica que funciona como un todo”. Este epígrafe cobra importancia al analizar la ciencia y la magia, al señalarlas de manera rápida como polo de la razón y la emoción.

4. Lo irracional-emotivo se tiene por fundamental y lo físico-racional por accesorio.

5. La explicación etiológica, el conocimiento diagnóstico, la predicción pronóstica y el tratamiento se encamina a corregir el factor emotivo considerado la causa del mal.

6. La medicina indígena y la negra serán instrumentos de adaptación que reintegran a su medio social y cultural a los miembros de la comunidad, pues cuando se enferman rompen el equilibrio del universo.

7. Una inadaptación biológica no se tiene por importante o se ignora.

8. Tanto la medicina indígena y la negra sostienen que la parte emotiva es el origen de la enfermedad, en contraposición del pensamiento europeo que sostiene como la única causa de la enfermedad la causalidad físico biológica.

9. El punto cero del proceso de aculturación de los hombres de la cultura occidental, españoles de toda laya, con los hombres de la cultura indígena y cultura negra, marca el comienzo de la cultura mestiza.

10. La consolidación de ideas entre indígenas, españoles y la tercera raíz no se resolvió de un día para otro; fue durante el curso entero de la colonia que se logra amalgamar en el pensamiento colectivo.



TEMPOS DEL PROCESO



De igual manera en este epígrafe hemos elaborado un numerado con las principales ideas del texto. Sin pretender una descodificación de las ideas aludidas, pues simplemente las señalamos, el autor sostiene:



11. Las fuerzas armadas españolas conquistaron a México al filo de las armas, la consolidación de la conquista y la pacificación de la tierra fue mayormente ocasionada por los misioneros, ejemplos claro de esto son la lengua y la religión.

12. El incentivo de las hordas invasoras fue lucrarse de los recursos naturales, humanos, culturales; en consecuencia “…pugnaron y lograron construir un sistema dominical colonialista de acuerdo con patrones feudales de explotación todavía vigentes en su patria de origen” GAB.

13. El encomendero se ocupó de la doctrina de los indios, pero los sujetó a los impuestos en su calidad de Señor.

14. El poblador acaparó mercedes de tierra y las compuso hasta convertirse en hacendado, con ello logró una posición de privilegio sobre los comuneros indigentes, los cuales se vieron reducidos a la condición de peones o ciervos.

15. “Pobladores y encomenderos, apoyados por los juristas peninsulares que defendían los intereses de la economía colonial, negaron razón a los indios para racionalizar la imposición de una estructura social que convirtió a la sociedad novohispana en una sociedad dividida en castas y en la que se alocaron como casta superior dirigente” GAB.

16. Los arriba citados consiguieron incorporar al reino español y a la cristiandad, las tierras y la población.

17. Los misioneros, cuya procedencia era de la élite intelectual europea, estudiaron las culturas indígenas con profunda convicción de su fe, “… el idealismo humanista que sustentaron los llevo a estudiar las culturas indígenas con una objetividad y una empatía que apenas alcanzan a destruir la sistemática atribución demoníaca con que valoraron, obligados por sus prejuicios religiosos, los logros de estas culturas” GAB.

18. La medicina indígena y la influencia de ésta a la medicina europea representó una preocupación importante para los evangelizadores.

19. “Los conquistadores y pobladores, con pocas excepciones de bajo estatus social, en sus inicios, fueron portadores de las ideas y patrones de acción de la medicina popular española” GAB.

20. De 1536 a 1572 las sentencias de la Inquisición consideraron desviaciones intolerables de las normas establecidas, por ejemplo el diagnóstico y la curación del mal de ojo, la terapéutica del vaho y la saliva, la emisión de ensalmos y conjuros prohibidos, al igual que el uso del método divinatorio de las habas para el diagnóstico.

21. Los mismos agentes de aculturación iniciaron la penetración de la magia erótica. Cuya preservación estuvo en la hora llamada Clavícula Salomonis y otros libros maravillosos. Las primeras influencias no representaron un cambio importante en la población natural, sino más tarde en el hombre de mezcla.

22. Los Franciscanos fundaron en 1536 el Imperial Colegio de Santa Cruz, en Tlatelolco para preparar a la élite india. Entre los estudios ofrecidos se encuentran el latín, la retórica, la filosofía, la música y una cátedra de medicina.

23. “El contacto que estos médicos tuvieron con el sabio misionero Fray Bernardino de Sahagún y el de los discípulos con los restantes maestros del colegio, les llevó al conocimiento de la lengua y la literatura latinas y, con ello, a sufrir la influencia del pensamiento occidental” GAB.

24. Juan Badiano traduce a la lengua culta de la época la obra médica de Martín de la Cruz. En el terreno abonado cayó la prédica del protomédico Francisco Hernández.

25. Los colaboradores de Sahagún, redactores del Códice Badianus y los informantes nativos de Hernández, consintieron el influjo de sus empleadores.

26. De las ideas más significativas de la medicina áulica occidental, se encontraba la teoría griega de los estados de las cosas: sequía, humedad, frío y calor, mismas que Hernández asignó a todos los remedios que estudió y describió.

27. “Los informantes indígenas formaban parte de la élite médica nativa, y debemos suponer que por intermedio de ellos, se difundió el concepto de lo frío y lo caliente que tan profundamente impregnó el pensamiento aborigen” GAB.

28. La obra de Nicolás Monardes, “Historia Medicinal de todas las cosas que traen de nuestras indias occidentales que sirven al uso de la medicina” editada en Sevilla en 1565, al igual que los estudios de Agustín de Farfán “Tratado breve de Medicina y de todas las enfermedades”, editada en México en 1579. Los estudios de Juan Cárdenas “Primera parte de los problemas y secretos maravillosos de la Indias”, editado en México en 1591, todas ellas manifiestan el impacto de las ideas y patrones de acción de la medicina indígena en la medicina occidental.

29. El Santo Oficio de la Inquisición establecido en 1571, se encargó de impedir el influjo de la cultura nativa sobre la cultura dominante, sin éxitos mayores a los esperados por los colonialistas.

30. La consolidación del dominio colonial se da con la importación de mano de obra esclava. Los rendeiros y asentistas portugueses transportaron, de 1580 a1640, un número considerable de africanos procedentes, los primeros, de las Costas del Golfo de Guinea, y los segundos del Congo-Angolesa.

31. La población negra adicionó a los conceptos y prácticas de la medicina africana los métodos y patrones de acción de la medicina nativa y viceversa. “De 1582 data la primera delación contra un negro que participa en ceremonias curativa mayas; de 1617 la primera denuncia contra una negra que toma peyote; de 1621 la primera testificación contra un negro que bebe el ololiuhqui y de 1629 la primera inculpación contra un negro que ejerce de médico hechicero entre los indios huastecas” GAB.

32. Los negros innovaron en la medicina indígena el uso de la ventriloquía y de las marionetas divinatorias de las diagnosis y prognosis de las dolencias.

33. La casta gobernante sintió inminente el peligro de verse conquistada por indígenas y negros. La contra aculturación la ejerce el Santo Oficio.



MECANISMOS DE ACCIÓN



El autor se regresa en el tiempo, pues fueron los años de 1614 a 1630 durante los cuales el proceso de aculturación alcanzó su tempo más importante: en el siglo anterior, siglo XVI en que la población indígena fue conquistada con su respectivo resultado de devastación, también se provocaron las epidemias de viruela de 1530, la de sarampión de 1529, y las de tifo exantemático de 1545 y 1576, los indios quedaron reducidos a menos de la mitad de su número original. Este menoscabo de los naturales para justificar la importación masiva de mano de obra esclava.



Ya para 1614 el indígena había ideado formas de convivencia con la estructura colonial y defensas importantes para enfrentar con éxito a las enfermedades de los españoles. De ahí en adelante comienza el proceso de recuperación demográfica hasta nuestros días.



En el siguiente numerado señalaremos los principales puntos de mecanismos de acción que el autor señala en este epígrafe:



1. “La cultura indígena en trance de desaparecer al sucumbir sus portadores, inició, entonces también, un renacimiento que le llevó a invadir la esfera social, que como coto privado se había reservado la casta diligente” GAB.

2. Un ejemplo de la poderosa penetración de la cultura indígena son las drogas alucinógenas, las cuales serán suficientes para revelar el intenso shock producido por las ideas y prácticas nativas en la cultura dominante.

3. Las plantas maravillosas ganaron la adhesión de los africanos y de las castas de mezcla, “…venían incrementando su número e influencia, pero, enseguida, consiguieron el favor de los españoles americanos y europeos por el paisaje prodigioso que los envolvía; en un principio los españoles no aceptaron el uso personal de las drogas: ordenaban a sus criados o esclavos la ingestión para, por tal medio, conocer las respuestas a los interrogantes que les inquietaban” GAB.

4. Las prácticas mágico-religiosas que cobraron vida y vigor en la medicina occidental se versan de tres elementos básicos: el medicamento, el rito y el conjuro, es decir, lo que se usa, lo que se hace y lo que se dice.

5. Los rendeiros y asentistas portugueses llamaron feitiço (hechizo, cosa hecha), a las sustancias simples o compuestas que usaban en la práctica mágica como las imágenes que representaban su poder, fetichismo, al mecanismo de acción implicado en esta práctica. Designando la palabra fetichismo a todas las ceremonias y valores que daban fuerza y función de la religiosidad africana. En todo caso, la mente occidental introdujo este concepto en su cultura a todo aquello que carecía de trascendencia.

6. “Para el indígena y el negro no es el rito simplemente, un mecanismo de acción que valida la creencia y la refuerza, sino, ante todo la fuerza al grupo propio; por eso la ceremonia comprende siempre un número de participantes que, en el complejo de ololiuhqui, puede quedar reducido al núcleo familiar, pero que, en el complejo del peyote, abarca a toda la comunidad” GAB.



NIVELES DE CONJUGACIÓN



El autor hace referencia a Raymond Firth en su clasificación de la magia, a saber:



1. Magia productiva, ejercida con actividades conectadas con la agricultura, la ganadería, la pesca, la producción de lluvia, el comercio y el amor. Éstas estimulan el esfuerzo y es factor en la organización económica.

2. Magia protectora, actúa como fuerza de factor social, ejerce el resguardo de la propiedad y cura de males y accidentes.

3. Magia destructiva, aniquila la propiedad, produce la enfermedad y ocasiona la muerte.

4. “Durante los años 1614 a 1630, en que tuvo lugar en tempo de mayor importancia en el proceso de aculturación indo-negro-español, la cultura indígena produjo cambios de alcance y cuantía en la cultura conquistadora, pero a su vez, en mayor monto y cantidad sufrió la coerción del imperio de la economía y la religión coloniales y absorbió un número tan considerable de elementos, rasgos y complejos culturales ajenos que estuvo en peligro de extinguirse como diferente” GAB.

5. El crecimiento de mestizos y mulatos se inicio a fines del siglo XVI, tomó impulso en el curso del siglo XVII y se manifestó ostensible como clase, a principios del siglo XVIII. La posición del hombre de mezcla lo lleva con el tiempo a entender su marginalidad y a consentir una conversión alternativa.

6. “ …. El hombre mezclado, al sufrir el impacto del shock cultural se situó a medio camino de las culturas en conflicto, escogió, en lo que a medicina concierne, conceptos operativos de la medicina española áulica y popular, de la medicina nativa y de la negra y con esos elementos, construyó el sistema coherente de ideas y práctica curativas, preventivas y destructivas que hemos llamado medicina mestiza. En ella lo racional e irracional tuvieron cabida” GAB.

7. La medicina mestiza, cuya orientación es dual, racional e irracional, pasó a ser un patrimonio al considerarla “Medicina Nacional”.

8. “Clausurada en 1833 la Universidad y la enseñanza de la medicina áulica entonces entra en México la llamada medicina positiva, respaldada por un enorme prestigio” GAB.

9. El nuevo conflicto aculturativo de carácter integracionista puso frente a frente a la medicina mestiza, dualista y popular y a la medicina positiva, científica y racionalista.





























CONCLUSIÓN

El hombre de mezcla, el mestizo, la mestiza, la medicina mestiza, el mundo mestizo, la dualidad conjugada, la tercera raíz: África.

GAB plantea el proceso de aculturación desde la perspectiva antropológica, médica y cultural probando cada parte con testimonios, muchos extraídos en los archivos de la nación.

Aprendimos a tener en cuenta los diferentes caminos que cada etnia para llegar al mismo punto: curar una enfermedad, sea ésta emotiva o de carácter físico. Por un lado, los españoles consideraron, en un principio, la medicina nativa como peligrosa y charlatana, por otro lado, con el correr de los años se conjugan las tres versiones en el mestizo; la parte emotiva, la mística, la fisiológica y más a hora avanzada la medicina moderna, la que hoy por hoy gobierna nuestras posibilidades primeras para curarnos. Pero nunca dejando atrás lo nuestro: la magia, esa creencia que no nos deja pensar que somos seres de luz, que nuestra energía y nuestra parte total también se gobierna precisamente por una energía divina que nos hace seres universales.

De igual manera, aprendimos que no debemos odiar o sentirnos menos o más que nadie; somos una raza de mestizos que aprendimos de los encontrones de nuestros ancestros, que somos lo que somos porque podemos aprender de todo lo que nos pasó.

Si bien pensamos que nuestras dolencias provienen de un mal que alguien nos deseó y tratamos de curarnos al seguir caminos de curación que implican nuestras tres grandes raíces, no dejamos de ser nosotros, esa “raza cósmica” que en otrora José Vasconcelos, (casualmente nuestra escuela, el espacio donde recibimos nuestras clases se llama “Escuela José Vasconcelos” ) la considerara mejor ubicada que otras, se hace realidad frente a una memoria histórica que hoy se enriquece con este trabajo y con este conocimiento que hoy hemos compartido.

Susana Ortiz Escarza

Javier H Garcés Martínez



Xalapa de Enríquez, 3 de agosto de 2010





Referencias

Aguirre Beltrán, Gonzalo, Medicina y magia, el proceso de aculturación en la estructura colonial, Instituto Nacional indigenista, México 1963

Garcés, Javier H, Garcés, sobre la historia contemporánea, México, II, UASLP, México 2003







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X SIMPOSIUM XALAPA EN EL MARCO DEL 700 ANIVERSARIO DE SU FUNDACIÓN COMO NUCLEO POBLACIONAL.

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